रुडोल्फ स्टाइनर – मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच आध्यात्मिक अस्तित्व का महान ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि घंटा [1]

 

                          चित्र: https://www.thoughtco.com/the-largest-star-in-the-universe-3073629

 

सबसे शक्तिशाली प्रकाश घोर अंधकार से जन्म लेता है। इसीलिए अब, क्रिसमस के समय, शीतकालीन संक्रांति पर, हम सभी प्रकाशों के प्रकाश के जन्म का स्मरण करते हैं।

 

यह लेख शनि ग्रह की अंधकारमय रात में मानव आत्मा के पुनर्जन्म के बारे में है, जो उस सर्वोच्च प्रकाश का एक पहलू है। मनुष्य ब्रह्मांड की लय और सांस का अनुसरण करता है; वह भी, एक अर्थ में, मरता है और फिर आंतरिक शक्ति, इच्छा और मासूमियत की नई खुराक के साथ अपने अस्तित्व के एक नए चक्र में पुनर्जन्म लेता है। 

 

पुनर्जन्म और आध्यात्मिक पुनर्जन्म एक ही बात नहीं हैं।

 

जब कोई पुनर्जन्म या पुनर्जीवन की बात करता है, तो गुप्त विद्या का ज्ञान रखने वाला व्यक्ति स्वतः ही पुनर्जन्म और नए भौतिक शरीर में नए जन्म की धारणा बना लेता है। आमतौर पर हमें यह बात समझ में नहीं आती कि पुनर्जन्म और पुनर्जीवन दो अलग-अलग घटनाओं को संदर्भित कर सकते हैं। हम आमतौर पर इन शब्दों को समानार्थी मानते हैं, लेकिन रुडोल्फ स्टेनर ने अपने व्याख्यानों की श्रृंखला ‚द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड‘ [2] और ‚द इनर नेचर ऑफ मैन एंड लाइफ बिटवीन डेथ एंड न्यू बर्थ‘ [3] में हमें दिखाया है कि सच्चा पुनर्जन्म भौतिक पुनर्जन्म से बिल्कुल अलग है।  

 

यह एक गहरा रहस्य है। इतना गहरा कि यह रहस्य सदियों तक रहस्यमय दीक्षाओं की दीवारों के पीछे छिपा रहा, ताकि आम जनता के सामने प्रकट हो सके। अंततः रुडोल्फ स्टेनर ने इस मौन को तोड़ा, निस्संदेह आध्यात्मिक जगत की सलाहों के अनुरूप। तो आखिर यह है क्या? यह उस क्षण की तीव्रता है जब मानव आत्मा के विकास का एक चक्र समाप्त होता है और एक नया चक्र शुरू होता है। यह समय मृत्यु और पुनर्जन्म के लगभग मध्य में, शनि के क्षेत्र में, या ऊर्जा और कंपन के उच्चतम स्तर पर घटित होता है, जहाँ मानव आत्मा आंतरिक जगत की यात्रा के दौरान स्वयं को पाती है। फिर धीरे-धीरे ऊर्जा के निचले स्तरों की ओर अवरोहण होता है, और अंत में भौतिक जगत में आगमन होता है।

 

अतः, सही मायने में, मनुष्य का पुनर्जन्म भौतिक जन्म से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक जगत की गोद में एक रहस्यमय घटना से होता है। यह एक नए दिन की शुरुआत के समान है। क्या सचमुच कोई सुबह पूरब से सूर्योदय के साथ जन्म लेता है? क्या यह सच नहीं है कि सूर्योदय की किरणों के साथ ही नया दिन भौतिक रूप धारण करता है, जबकि उसकी वास्तविक शुरुआत आधी रात के अंधकार में ही खोजी जानी चाहिए? मनुष्य की आत्मा के साथ भी ऐसा ही है: अवतार के क्षण में वह भौतिक रूप धारण करती है, दिन के उजाले में प्रवेश करती है, लेकिन उसका पुनर्जन्म पवित्र आत्मा की गोद में पहले ही हो चुका होता है।

 

 नींद और जागना

 

देवचनिक [4] काल में आत्माओं को जो अनुभव होता है, वह पृथ्वी पर उनके द्वारा प्राप्त की गई तैयारी के प्रकार के अनुसार भिन्न होता है। एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव तब होता है जब कोई आत्मा देवचनिक काल में जिसे ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि कहा जाता है, उससे सचेत रूप से गुजरती है। जो आत्माएं तैयार नहीं होतीं, वे इस ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि का अनुभव ऐसे करती हैं मानो वे उस काल में सो रही हों जिसे देवचनिक का शनि काल कहा जा सकता है। क्योंकि हम मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच आत्माओं के गुजरने वाले क्रमिक कालों को, अलग-अलग ग्रहों के संदर्भ में, सौर, मंगल, बुध आदि काल कह सकते हैं। अनेक आत्माएं, एक प्रकार से, इस ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि में सो जाती हैं। तैयार आत्माएं उस ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि में अपने आध्यात्मिक जीवन के समय में जागृत रहती हैं। हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं है कि वे आत्माएं जिन्होंने अपनी तैयारी के माध्यम से मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच के उस क्षण का सचेत रूप से अनुभव किया, अर्थात् ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि के समय जागृत थीं, वे भौतिक अस्तित्व में आने पर इस अनुभव को सांसारिक जीवन में भी ला सकती हैं। [5]

 

अपने पुनर्जन्म का पूर्ण जागरूकता के साथ अनुभव करना, अपने मूल तत्व पर एकाग्रता बनाए रखना, और सबसे गहरे मौलिक परिवर्तन के क्षण में भी “ मैं हूँ“ के विचार को बनाए रखना । पुनर्जन्म का रहस्य एक उन्नत आत्मा से यही अपेक्षा करता है। इसे कैसे सिद्ध किया जा सकता है? आखिरकार, पूर्ण विश्राम की ओर खिंचाव, स्वयं को भूल जाना, स्वयं को एक नए जीवन की दहलीज पार करने देना, किसी भी चीज़ को न देखना, स्वयं को कर्म की आध्यात्मिक शक्तियों द्वारा संचालित होने देना, ये सब कुछ बहुत तीव्र होना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे कई घंटों तक जागने के बाद नींद की आवश्यकता होती है। रुडोल्फ स्टेनर इस बात पर जोर देते हैं कि केवल एक तैयार आत्मा ही इसे संभाल सकती है। वे एक अन्य संदर्भ में नींद और जागने के प्रतीकवाद का भी उल्लेख करते हैं:

 

जो भी व्यक्ति दिव्य दृष्टि से उच्चतर लोकों में प्रवेश करता है, वह जानता है कि मारिया ने „आत्माओं का जागरण“ में जो कहा है वह सही है, कि वास्तव में भौतिक स्तर पर व्यक्ति की सामान्य इंद्रिय चेतना उच्चतर लोकों के अनुभवों और बोध की तुलना में एक प्रकार की नींद है, और उच्चतर लोकों में प्रवेश करना एक प्रकार का जागरण है। यह पूरी तरह से सही और सत्य है कि भौतिक जगत के लोग उच्चतर लोकों के अनुभवों की तुलना में सोए हुए हैं, और उन्हें नींद का अनुभव नहीं होता, क्योंकि वास्तव में वे हमेशा सोए रहते हैं। [6]

 

रुडोल्फ स्टाइनर पहले दार्शनिक नहीं थे जिन्होंने गुप्त सत्यों को समझने के लिए नींद और जागृति के प्रतीकवाद का उपयोग किया। आर्टेमिस रहस्यों के महान अनुयायी, इफिसस के हेराक्लिटस [7] ने कहा:

 

जागृत लोगों के लिए दुनिया एक और साझा है, लेकिन सोने वाले प्रत्येक व्यक्ति अपने-अपने स्वार्थ में लीन हो जाते हैं।

 

यदि हम भौतिक संसार में अपने सच्चे स्वरूप से अनभिज्ञ होकर, अपने मूल स्रोत से विरक्त और विरक्त होकर जीते हैं, तो आध्यात्मिक रूप से हम एक प्रकार की नींद की अवस्था में हैं। हम इस प्रकार अनेक जन्म भोगते हैं, जब तक कि प्रेम की एक चिंगारी हमारे भीतर खोई हुई आंतरिक एकता को पुनः प्राप्त करने की इच्छा को प्रज्वलित नहीं कर देती। तब तक हम अपने ही संसार में जीते हैं, जिसके विशाल ब्रह्मांड से संबंध मानो जल चुके और भुला दिए गए हैं, क्योंकि ब्रह्मांड की आंतरिक पूर्णता और एकता को अनुभव करने का मार्ग हमारी आंतरिक सुंदरता को स्मरण करने से होकर गुजरता है। हमारे भीतर के दिव्य शब्द तक। सूर्यराज युगों से हमारी प्रतीक्षा कर रहे हैं, जैसे प्रोमेथियस हेराक्लेस की, जैसे ब्रूनहिल्डे सिगफ्रीड की, जैसे सोई हुई राजकुमारी अपने राजकुमार की। हमारे भीतर दिव्य लोगो की किरण पुनरुत्थान की आशा में लीन है। लेकिन राजकुमारी वास्तव में सो नहीं रही है, जो सो रहा है वह हम स्वयं हैं, हमारा बाहरी व्यक्तित्व, जो शारीरिक इंद्रियों की शक्ति से उत्पन्न हुआ है। हमें जागृति की आवश्यकता है, न कि तारे के केंद्र की।

 

जब आत्मा जागृत अवस्था में ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि का अनुभव करती है, तो उसके साथ घटित होने वाली घटनाएँ महत्वपूर्ण और गहन होती हैं। [8]

 

तो असल में हो क्या रहा है? रुडोल्फ स्टेनर का सुझाव है कि जिस प्रकार हम अपने भौतिक अस्तित्व के दौरान नींद और जागने के बीच बदलते रहते हैं, उसी प्रकार सूक्ष्म जगत में देहहीन अवस्था में भी एक प्रकार की आंतरिक चमक की अवस्थाएँ बदलती रहती हैं। यह चमक अन्य आत्माओं और अन्य आध्यात्मिक प्राणियों के साथ आध्यात्मिक जुड़ाव से जुड़ी होती है, जबकि एक प्रकार की आंतरिक मंदता, संकुचन और क्षीणता भी होती है, जो एकाकीपन और परित्याग के रूप में प्रकट होती है। व्यक्ति आध्यात्मिक जुड़ाव और संचार की अवस्थाओं और एक आंतरिक अलगाव, प्रकाश की हानि के बीच स्पंदित होता है, जो सांसारिक नींद की तरह चेतना की हानि से संबंधित नहीं है। और यह आध्यात्मिक अलगाव और संकुचन ठीक उसी रहस्यमय पुनर्जन्म के क्षण में अपने चरम पर पहुँचता है, जब मूलभूत संकुचन के कारण मानव आत्मा एक बिंदु, एक तारा बन जाती है, जिसमें संपूर्ण ब्रह्मांड रहस्यमय रूप से विद्यमान होता है।  

 

और फिर एक ऐसा समय आता है जब मनुष्य केवल आंतरिक अनुभवों में ही सक्षम होता है, जब एकांत की रातें लंबी होती जाती हैं, जब मनुष्य आध्यात्मिक चेतना के प्रति जागृत नहीं हो पाता जिसमें वह अपनी प्रकाशमान शक्ति को अपने परिवेश में फैला सके। मैंने उस समय मनुष्य के अनुभवों को एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति से व्यक्त करने का प्रयास किया है: मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच आध्यात्मिक अस्तित्व की मध्यरात्रि। यह वह समय है जब मनुष्य अपनी आत्मा की गहराई में मौजूद हर चीज को अपनी दुनिया के रूप में अनुभव करता है, जब वह केवल इतना जानता है: तुम्हारी आत्मा के तट से परे आध्यात्मिक जगत हैं, जिनमें आध्यात्मिक प्राणियों से संबंधित सब कुछ है, जिनमें सभी मानव आत्माएं हैं, निराकार और साकार, जिनमें अन्य सभी प्राणी हैं, लेकिन मनुष्य इसे केवल इसलिए जानता है क्योंकि उसके भीतर इन सबकी प्रतिध्वनि है। [9]

 

 

ऋण जागरूकता

 

अकेलेपन की गहराइयों से, आत्मा के उस अनुभव से जो वह ऊपर वर्णित तरीके से आत्मा की ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि में अनुभव करती है, संसार में एक नए जीवन की इच्छा उत्पन्न होती है, जिस संसार से मनुष्य अपने अकेलेपन में विमुख हो गया था। और अब यह इच्छा सक्रिय हो जाती है, और इससे कुछ ऐसा आध्यात्मिक रूप से वास्तविक जन्म लेता है, एक निश्चित संगठनात्मक शक्ति। यह वास्तव में बोध की एक नई शक्ति बन जाएगी। यह आध्यात्मिक इच्छा एक नई मानसिक शक्ति को जन्म देगी, फिर से एक ऐसी शक्ति जो अब बाहरी दुनिया को देख सकती है, लेकिन यह एक ऐसी दुनिया है जो बाहरी और आंतरिक दोनों है: बाहरी, क्योंकि यह वास्तव में हमारे अस्तित्व से बाहर है, आंतरिक, क्योंकि हम इसे उस दुनिया के रूप में देखते हैं जिसका हमने अतीत में अनुभव किया है, हमारे पूर्व सांसारिक अवतारों की दुनिया। इस प्रकार हमारी बाहरी दुनिया हमारी इच्छा से उत्पन्न होती है। हम पिछले जीवन में जो कुछ भी अधूरा रह गया था, उसे देखते हैं, और इच्छा हमारे भीतर उन शक्तियों को जन्म देती है जो आत्मा द्वारा पिछले सांसारिक जीवन में किए गए सभी गलत, मूर्खतापूर्ण, बुरे, कुरूप कार्यों के प्रायश्चित की ओर ले जाती हैं, ताकि नए जीवन में प्रायश्चित किया जा सके। [10]     

  

यह बहुत रोचक है। आत्मा का नया ब्रह्मांडीय चक्र अज्ञान और विस्मृति के अंधकार से शुरू नहीं होता, जैसा कि एक छोटे बच्चे के मामले में होता है जिसे स्वयं को „खोजने“ में वर्षों लग जाते हैं और फिर एक वयस्क के रूप में स्वयं को याद करने में कई और वर्ष, शायद पूरा जीवन, लग जाता है। नहीं, इसके विपरीत, हमारी यात्रा के आरंभ में ही हमें अपने अतीत की अंतर्दृष्टि और समझ प्राप्त होती है। ऋण को समझना और स्वीकार करना। आरंभ में ही ऋण होता है। और ऋण की यह जागरूकता एक नए जीवन की इच्छा की लौ को प्रज्वलित करने में मदद करेगी, ऋण चुकाने की संभावना के लिए। हालांकि, मानवता का भाग्य यह है कि प्रत्येक जीवन में वह न केवल पुराने ऋणों को चुकाती है, बल्कि नए ऋण भी बनाती है। प्रत्येक व्यक्ति एक आध्यात्मिक किसान है, जॉर्जियोस। वह बोता है और काटता है, बोता है और काटता है, ब्रह्मांडीय कर्म सागर की सतह को समतल करता है, ताकि तुरंत एक नई लहर और उसके साथ जल की एक नई घाटी का निर्माण हो सके। यह जॉर्ज [11] (संत माइकल के एक पहलू के रूप में) का अपने भीतर के अजगर के साथ शाश्वत संघर्ष है।    

 

और मनुष्य को यह अहसास होता है कि कुछ लोग ऐसे हैं जिनका वह ऋणी है, या जो उसे कुछ देना चाहते हैं: यह जागरूकता आत्मा के समक्ष उसके सांसारिक जीवन के पूरक के रूप में उत्पन्न होती है। और उन लोगों के साथ पुनः जीवन व्यतीत करने की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है जिनके हम ऋणी हैं, ताकि हम अपना ऋण चुका सकें। और यही प्रवृत्ति अन्य लोगों में भी उत्पन्न होती है। यह उन अनेक लोगों में शक्ति उत्पन्न करती है जो पहले एक ही समय में साथ रहे थे; यह आध्यात्मिक शक्तियों को जागृत करती है जो आत्मा को पृथ्वी पर लाने का प्रयास करती हैं। इस प्रकार नए सांसारिक जीवन में वे लोग मिलते हैं जो पहले साथ रहे थे। आत्माओं को एक-दूसरे के प्रति जो ऋण शेष है, उसे चुकाना आवश्यक है। जैसा कि कहा गया है, ये प्रवृत्तियाँ मिलती हैं। और फिर मनुष्य मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच इस आध्यात्मिक जीवन का अनुभव करता रहता है: उल्लिखित प्रवृत्तियाँ उस पर अधिकाधिक अंकित होती जाती हैं। वे सजीव प्रवृत्तियाँ बन जाती हैं। और अपने पिछले सांसारिक जीवन से जो कुछ उसने सीखा है, उससे एक व्यक्ति नए सांसारिक जीवन का एक आदर्श, एक आध्यात्मिक आदर्श बनाता है।    

समय बीतने के साथ-साथ वह स्वयं इसका सृजन करता है; वह स्वयं उस मूलरूप का सृजन करता है जो माता-पिता द्वारा प्रदत्त भौतिक पदार्थ से जुड़कर एक नए सांसारिक जीवन में प्रवेश करता है। और भौतिक पदार्थ में माता-पिता से प्राप्त वंशानुगत गुणों का आध्यात्मिक मूलरूप से संबंध किस हद तक है, इस पर निर्भर करते हुए, यह आध्यात्मिक मूलरूप गर्भाधान से पहले ही भौतिकता की ओर आकर्षित होता है। अतः हम कह सकते हैं: आनुवंशिक गुणों और मूलरूप के बीच का वैकल्पिक संबंध यह निर्धारित करता है कि आत्मा किस माता-पिता के जोड़े की ओर चुंबकीय रूप से आकर्षित होती है, और किस जीवन में स्वयं को पाती है। इस प्रकार व्यक्ति पृथ्वी पर लौटता है, और सांसारिक शरीर से पुनः जुड़ता है। [12]  

 

यदि मनुष्य की आत्मा में प्रकाश को पुनः अनुभव करने की इच्छा और पुराने कर्मों का प्रायश्चित करने का भाव जागृत होता है, तो इसका अर्थ है कि वह शक्ति जो हमें सृष्टि की शुरुआत तक लाई है, ब्रह्मांडीय प्रेम की शक्ति से जुड़ी है। मसीह की शक्ति हमें पवित्र आत्मा, दिव्य चेतना की गोद में ले जाएगी, जो हमें पुनर्जन्म के द्वार तक पहुंचाएगी। यहाँ, ब्रह्मांडीय न्याय और कर्म के नियम से जुड़ी शाश्वत आवश्यकता की शक्तियाँ कार्यरत हैं। विस्मृति के अंधकार से निकलने वाली ज्ञान की बिजली की चिंगारी के कारण आत्मा को इन शक्तियों का दर्शन होगा। दिव्य प्रकाश की अग्नि हमारे अतीत की समझ को रूपांतरित करेगी और नए आध्यात्मिक स्वरूपों का सृजन करेगी जो कर्म के अनुसार हमारी अगली सांसारिक यात्रा में हमारे साथ रहेंगे।

रुडोल्फ स्टाइनर ने यहाँ अत्यंत गहन विषयों को छुआ है। उनकी आकाशिक अंतर्दृष्टि की सटीकता और अलौकिक स्तर की सहानुभूति और समझ को देखकर कोई भी चकित हुए बिना नहीं रह सकता।    

 

यह इंद्रियों की दुनिया से परे है, लेकिन उन अनेक दिव्य दृष्टियों से भी परे है जो इंद्रियों की दुनिया के नीचे की कुछ परतों को देख पाती हैं, जिन्हें हम ब्रह्मांडीय घटनाओं की अनिवार्यताएँ कह सकते हैं, ऐसी अनिवार्यताएँ जो चीजों की मूलभूत नींव में निहित हैं, जिनमें निश्चित रूप से मानव आत्माओं की सबसे गहरी मूलभूत नींव भी निहित है। ये अनिवार्यताएँ इंद्रियों और प्रारंभिक दिव्य दृष्टि से भी परे हैं, और बाद वाली दृष्टि को तभी प्रकट होती हैं जब शनि युग में लाक्षणिक रूप से वर्णित किसी प्रकार का अनुभव होता है। तब यह कहा जा सकता है कि ऐसी दिव्य दृष्टि, जो पहले मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की अवधि में प्रकट होती है, वास्तव में बिजली की चमक दिखाएगी जो आत्मा के संपूर्ण दृष्टि क्षेत्र को ढक लेती है, जबकि उनका रहस्यमय प्रकाश ब्रह्मांडीय आवश्यकताओं को ढक लेता है, लेकिन साथ ही वे इतने चकाचौंध भरे स्पष्ट होते हैं कि ज्ञान के दृश्य इस उज्ज्वल प्रकाश में विलीन हो जाते हैं, और ज्ञान के विलीन होते दृश्यों से चित्रात्मक रूप बनते हैं, जो फिर ब्रह्मांडीय ताने-बाने में उन रूपों के रूप में बुने जाते हैं जिनसे ब्रह्मांडीय प्राणियों के भाग्य का विकास होगा। [13]

 

ब्रह्मांडीय घटनाओं की आवश्यकताएँ

 

ब्रह्मांडीय घटनाओं में ये रहस्यमयी आवश्यकताएँ ( die Notwendigungen im Weltengeschehen ) क्या हैं? ये कर्मिक शक्तियाँ हैं, वे धागे हैं जो मानव आत्मा के ताने-बाने का सह-निर्माण करते हैं। ये वे किनारे हैं जो मानव जीवन के प्रवाह को परिभाषित करते हैं। हालाँकि, यह याद रखना अच्छा है कि जहाँ कहीं भी न्याय की देवी, डाइक, की इच्छा प्रकट होती है, जहाँ कहीं भी कर्मिक आवश्यकता का कठोर नियम लागू होता है, वहाँ दिव्य कृपा की शक्ति भी विद्यमान होती है। कठोर न्याय हमेशा प्रेम की शक्ति से संतुलित होता है। [14]

 

मिलेटस के एनाक्सिमेंडर पहले दार्शनिक कथन के लिए प्रसिद्ध हुए: [15]

 

चीजों की उत्पत्ति किससे होती है?

वे भी उसमें विलीन हो जाते हैं।

…जैसा कि आवश्यक है…

क्योंकि वे एक दूसरे को अपने अन्याय का दंड और सजा भुगतने को तैयार रहते हैं।

निर्धारित समय के अनुसार।

 

प्राचीन प्रकृतिवादी विचारक को संदेह था कि अस्तित्व की गहराइयों में, जहाँ आदि और अंत मिलते हैं, एक विशेष प्रकार की अनिवार्यता का शासन होता है। वे शाब्दिक रूप से कहते हैं कि जल्लाद ही है, यानी अनिवार्यता के अनुसार, अनिवार्यता के अनुसार। रुडोल्फ स्टेनर का सुझाव है कि पुनर्जन्म की पूरी प्रक्रिया से „बचने वाली“ आत्माएँ कर्म की उच्च शक्तियों द्वारा अस्तित्व के एक नए रूप में निर्देशित होती हैं। इस अर्थ में, आत्माएँ अपने विकास के महत्वपूर्ण क्षण में हस्तक्षेप नहीं करतीं, और इसलिए यह कहा जा सकता है कि ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि का मार्ग उनके वश में नहीं है। अतः, यह कथन कि सब कुछ अनिवार्यता के अनुसार होता है, उचित है।  

 

एनाक्सिमेंडर एक प्रकार के अन्याय, ऋण सृजन के बारे में भी जानते थे। यह दोहरे अर्थों में संतुलन से विचलन है। आर. स्टीनर जिन आवश्यकताओं की बात करते हैं, वे न केवल वस्तुओं से संबंधित हैं, बल्कि मानवीय आत्मा की गतिविधियों से भी संबंधित हैं ( आवश्यकताएं वस्तुओं की मूल नींव में निहित हैं, जिनमें, निश्चित रूप से, मानवीय आत्माओं की सबसे गहरी मूल नींव भी निहित है)। इसलिए एपिरॉन शब्द के तात्विक अर्थ में एक स्रोत है, यह प्रकट वास्तविकता के प्राथमिक जन्म का स्थान है, [16] लेकिन साथ ही यह सभी मानवीय गतिविधियों का आरंभ और अंत भी है।

पहले मामले में, ऋण अस्तित्व के उद्भव से ही उत्पन्न होता है, चाहे यह कितना भी विचित्र लगे। यह एक प्रकार का अन्याय है। शारीरिक अस्तित्व कोई स्वाभाविक बात नहीं है, यह किसी न किसी रूप  में ऋणी है,  प्रकट वस्तु को अपने   अस्तित्व के लिए, अपने प्रदर्शन के दुस्साहस के लिए, अस्पष्टता के क्रम से विचलन के कारण एक प्रकार का अनिवार्य कर चुकाना पड़ता है। [17] जन्म और मृत्यु निश्चित रूप से अस्तित्व के सागर की अखंडता को प्रभावित नहीं करते, समग्रता के अर्थ में सामंजस्य और संतुलन को भंग नहीं किया जा सकता, क्रम से यह विचलन बल्कि व्यक्तिगत वस्तु के समग्रता से संबंध से संबंधित है, और एक निश्चित अर्थ में अन्य अभिव्यक्तियों से भी ( वे एक दूसरे को जुर्माना चुकाते हैं )। 

दूसरे मामले में, नैतिक चेतना के क्षेत्र में एक ऋण उत्पन्न होता है, क्योंकि हम अन्य मनुष्यों (और शायद केवल उन्हीं के नहीं) के ऋणी बने रहते हैं। यहाँ, कर्म की शक्तियाँ इस संतुलन को सुधारने और इसे बराबर करने का कार्य करती हैं। दोनों ही मामलों में, यह एक प्रकार का हिसाब-किताब निपटाना है। 

एनाक्सिमेंडर ने कहा, “ क्योंकि वे एक-दूसरे को अपने अन्याय के लिए जुर्माना और सजा अदा करते हैं।“

 

ज्ञान की झलकियाँ

 

फिर अंधकार की गहराइयों में बिजली चमकेगी और अपनी प्रचंड चमक से हमारी आंतरिक धारणा को बदल देगी, हमारे अतीत के प्रति हमारे दृष्टिकोण को रूपांतरित कर देगी, पुराने अनुभवजन्य विचार „मृत“ होकर आने वाली अग्नि की आंतरिक चमक से रूपांतरित हो जाएंगे। वे भाग्य की शक्तियां बन जाएंगी जो कर्मिक अनिवार्यता के रूप में भविष्य के जीवन में हमारा साथ देंगी। वे ठीक वही रूप धारण करेंगी जिसकी हमें आंतरिक उपचार के मार्ग पर आवश्यकता है।

 

मनुष्य मानव और अन्य ब्रह्मांडीय प्राणियों की नियति की नींव को आवश्यकता की आदिम नींव में तभी देख पाएगा जब वह ज्ञान की ऐसी दृष्टि से देखेगा जो संज्ञानात्मक प्रक्रिया के भीतर बिजली की चकाचौंध भरी रोशनी के प्रभाव में मर जाती है और कुछ मृत रूपों में परिवर्तित हो जाती है, जो फिर जीवन के नियति आवेगों के रूप में जीवित रहते हैं। [18] 

 

ऐसा प्रतीत होता है कि दिव्य बिजली आध्यात्मिक अंधकार की रात में एक नई जीवन शक्ति लाएगी, जीवन के एक नए चरण को प्रज्वलित करेगी, पुरानी आंतरिक व्यवस्थाओं को पुनर्जीवित करेगी और आत्मा को उसके अगले अवतार में आवश्यक उपकरणों से सुसज्जित करेगी।

 

हेराक्लिटस ऑफ एफिसस ने एक बार कहा था , „सभी चीजें बिजली द्वारा शासित होती हैं।“ [19] आर्टेमिस के इस विद्वान ने आकाशीय बिजली को एक आध्यात्मिक जीवित अग्नि के रूप में देखा, जो पूरे ब्रह्मांड के प्रशासन का कारण है। यह अग्नि सब कुछ शुद्ध करती है और समझ लाती है। वह जानता था कि यह बोधगम्य ब्रह्मांडीय अग्नि इच्छा और तृप्ति से संबंधित है ।

 

रुडोल्फ स्टाइनर ने बार-बार इस बात पर ज़ोर दिया कि जीवन के एक नए चक्र की शुरुआत में एक इच्छा होती है। प्रकाश के पुनर्जन्म की इच्छा, संसार के लिए फिर से खुलने की इच्छा, ऋण चुकाने की इच्छा, जीवन की इच्छा। और यह मूलभूत इच्छा अग्नि की शक्ति से तृप्त होती है , जो आत्मा के दर्शन के क्षेत्र में चकाचौंध कर देने वाली चमक के रूप में प्रकट होती है। यह अग्नि ही है जो पुनर्जागरण और आंतरिक रूपांतरण के रूप में तृप्ति लाती है।

 

जब हम इच्छा और उसकी पूर्ति के विषय पर चिंतन करते हैं, जब आत्मा ईश्वर की चेतना की गोद में संसार के भीतर अनुभव करती है, जब हम नए सवेरे से पहले की उस आवश्यक रात्रि की छवि में लीन हो जाते हैं, तब हमें यह अहसास होता है कि यह संपूर्ण प्रक्रिया विशाल ब्रह्मांड के जन्म की पुनरावृत्ति के अलावा और कुछ नहीं हो सकती। मानव आत्मा एक सूक्ष्म ब्रह्मांड है, और यह छोटा ब्रह्मांड अभी पुनर्जन्म ले रहा है। इस प्रक्रिया को ईश्वर की चेतना के गर्भ से अग्निमय वाणी और रात्रिमय ​​ज्ञान के माध्यम से वृहद ब्रह्मांड के (पुनः) सृजन के मूलरूप के अलावा और किस योजना और मॉडल के अनुसार निर्देशित किया जाना चाहिए?

 

महान रोमांटिक दार्शनिक फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ वॉन शेलिंग [20] ने लिखा:

रात सबसे प्राचीन है, यह उन सभी राष्ट्रों की शिक्षा रही है जो रातों के अनुसार समय की गणना करते हैं, हालांकि इस प्रथम सत्ता को सर्वोच्च मानना ​​एक गलतफहमी होगी। लेकिन रात का सार क्या है, यदि अभाव, इच्छा और लालसा नहीं? क्योंकि यह रात प्रकाश की शत्रुता करने वाला अंधकार नहीं है, बल्कि एक ऐसी सत्ता है जो प्रकाश को छुपाती है। यह एक प्रतीक्षित रात है, जो गर्भ धारण करने की इच्छा रखती है।

 

स्मारक झांकी

 

जब कोई व्यक्ति मृत्यु के द्वार से होकर सूक्ष्म जगत में जन्म लेता है, तो इससे उसकी ऊर्जा संरचना में कुछ परिवर्तन आते हैं। वह धीरे-धीरे पार्थिव तल के शरीरों को त्याग देता है: भौतिक, सूक्ष्म, भावनात्मक और मानसिक शरीर (बाह्य स्व)। [21] ये सभी शरीर अपने मूल स्थान पर लौट जाते हैं, भौतिक शरीर भौतिक पृथ्वी में (तुम मिट्टी हो और मिट्टी में ही लौट जाओगे), और उच्च ऊर्जा वाले शरीर पृथ्वी के संबंधित आभा मंडलों में विलीन हो जाते हैं। मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच, व्यक्ति सूक्ष्म जगत में सूक्ष्म शरीर में रहता है; वह सूक्ष्म शरीर के चक्रों के माध्यम से अनुभव करता है और सूक्ष्म चेतना के माध्यम से सोचता है। मानव सूक्ष्म शरीर सूक्ष्म जगत का हिस्सा है, और इस स्तर पर यह भौतिक जगत में हमारे भौतिक शरीर का कार्यभार संभाल लेता है। दूसरे शब्दों में, जिस प्रकार हम भौतिक जगत में भौतिक शरीर में विद्यमान होते हैं, उसी प्रकार मृत्यु के बाद हम सूक्ष्म शरीर के माध्यम से सूक्ष्म जगत में विद्यमान होते हैं। हम हमेशा उस मूल तल में अवतरित होते हैं जो ऑरिक शरीर से मेल खाता है, जो इस तल का हिस्सा है, और जो मानव ऊर्जा प्रणाली के भीतर, सबसे कम कंपन क्षमता वाले शरीर का प्रतिनिधित्व करता है।  

 

सूक्ष्म जगत में आत्मा का पहला महान अनुभव हाल ही में समाप्त हुए भौतिक जीवन का अनुभव है, जिसे रुडोल्फ स्टेनर जीवन परिदृश्य ( लेबेन्सपैनोरामा ), स्मृति चित्र ( एरिनरंगस्टेब्लो ) या जीवन चित्र ( लेबेनस्टेब्लो ) कहते हैं। यह हाल ही में समाप्त हुए जीवन का त्वरित पुन: अनुभव है, जो कई दिनों तक चलता है। स्मृति द्वारा ग्रहण की गई चेतना की छवियां, और साथ ही वे छवियां जो बहुत पहले अवचेतन क्षेत्रों में धकेल दी गई थीं, जीवंत हो उठती हैं और स्वयं को अपने जीवन क्रम में, समय अनुक्रम में नहीं, बल्कि एक साथ प्रस्तुत करती हैं। चेतना अपने पुराने अनुभव को अपने सामने दो-आयामी, सपाट तरीके से देखती है, [22] यह 3डी चश्मे वाले दर्शक की तरह क्रिया में प्रवेश नहीं करती है।    

 

मृत्यु के क्षण में या मृत्यु के निकट के क्षणों में, जब सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर से मुक्त होता है, या कम से कम बहुत मजबूती से मुक्त होता है, तब व्यक्ति के सामने जीवन का विहंगम दृश्य या जीवन का चित्र प्रकट होता है। इस विहंगम दृश्य में पिछले सांसारिक जीवन का संपूर्ण फल समाहित होता है। भौतिक शरीर से मुक्त होकर, सूक्ष्म शरीर, जो स्वयं अपनी स्मृति का वाहक है, [23] अपनी स्मृतियों का खजाना प्रकट करता है। हमारे पिछले सांसारिक जीवन में हमने जो कुछ भी सोचा था, भले ही हम उसे बहुत पहले भूल चुके हों या कभी उसके प्रति पूरी तरह से सचेत न रहे हों, वह सब एक साथ [24] हमारी चेतना के समक्ष एक भव्य चित्र की तरह प्रस्तुत होता है। जैसे अंतरिक्ष में वस्तुएँ एक-दूसरे के बगल में होती हैं, वैसे ही सभी पूर्व और सभी पश्चात अनुभव अब हमारे सामने होते हैं, जिससे हम सचमुच कह सकते हैं: “यहाँ समय स्थान बन जाता है । ” [25] यह स्मृति चित्र लगभग दो से तीन दिनों तक रहता है, यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए थोड़ा भिन्न होता है।

अन्यथा। यह आमतौर पर तब तक रहता है जब तक कि संबंधित व्यक्ति बिना नींद के रह सकता है। [26]        

 

 चंद्रमा से शनि की ऊंचाइयों तक की यात्रा

 

जीवन परिदृश्य के अनुभव के शांत होने के बाद, एक व्यक्ति आमतौर पर खुद को सूक्ष्म जगत के निचले क्षेत्रों में, तथाकथित कमलोक में पाता है, [27] जहाँ वह भौतिक अस्तित्व से जुड़ी सबसे बड़ी लतों से मुक्त हो जाता है। [28]

 

प्लेटो ने फ़ेडो (69c) में कहा है कि जो कोई भी अज्ञानी और अनभिज्ञ होकर हेड्स में आएगा वह कीचड़ में लेटेगा ( en borboró keisetai )।

 

सदियों से दार्शनिक प्लेटो के इस प्रसिद्ध वाक्य को प्रतीकात्मक रूप से समझते आए हैं। हालांकि, रहस्यवादी जानते हैं कि इसका शाब्दिक अर्थ है। वह मैला-कुचला तालाब एक वास्तविक वास्तविकता है, यहीं से आत्मा की सात लोकों की यात्रा शुरू होती है। यह उस सीढ़ी का पहला पायदान है जो आत्मा को शनि लोक की ऊंचाइयों तक ले जाएगी, जहां पुनर्जन्म की प्रक्रिया उसका इंतजार कर रही है।

 

कमललोक सूक्ष्म जगत का हिस्सा है, जो चंद्रलोक कहलाता है। यहाँ आत्मा अपने पिछले जन्म से जुड़े सबसे शक्तिशाली भावनात्मक बंधनों को तोड़ती है। प्रारंभिक मुक्ति प्राप्त होती है, पहला चक्र टूटता है। मेरा मानना ​​है कि आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करने की यह प्रक्रिया ग्रहीय अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों में संपूर्ण यात्रा के दौरान जारी रहती है। 

 

बुध लोक में नैतिक चेतना का विकास एक महत्वपूर्ण तत्व है। जबकि विकसित नैतिक सिद्धांतों वाले लोग यहाँ समुदाय के लाभों का आनंद लेते हैं, नैतिक रूप से कम विकसित आत्माएँ एकांत और अलगाव में रहती हैं। [29]

 

रुडोल्फ स्टाइनर कहते हैं कि शुक्र ग्रह के क्षेत्र में, लोग अपने धार्मिक विश्वासों के अनुसार समूह बनाते हैं। इस क्षेत्र में, व्यक्तिगत आत्माएँ मुख्य रूप से उन प्राणियों की ओर आकर्षित होती हैं जो उनके साथ विश्वास और दुनिया की धारणा के समान पैटर्न साझा करते हैं। [30] 

 

सूर्य के केंद्रीय क्षेत्र में, मनुष्य अब किसी विशेष समूह के साथ आंशिक दृष्टिकोण और जुड़ाव से संतुष्ट नहीं रह सकता। सौर शक्तियाँ आत्मा पर सभी लोगों और प्राणियों के लिए खुले दिल की आवश्यकता के रूप में उच्च मांग रखती हैं। [31] 

 

यदि मंगल, बृहस्पति और शनि के उच्च दिव्य आयामों में पूर्ण चेतना के साथ विचरण करना है, तो वास्तविकता की धारणा के लिए एक गहन आध्यात्मिक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। एक खुला हृदय और ब्रह्मांड की समग्रता और आंतरिक अंतर्संबंध की ओर उन्मुख होलोग्राफिक सोच वे पूर्वापेक्षाएँ हैं जिनसे आत्मा को सुसज्जित होना चाहिए यदि वह इन उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में सक्रिय रूप से कार्य करना चाहती है। [32]  

 

याकूब की सीढ़ी पर अपनी यात्रा के दौरान, आत्मा सबसे पहले पृथ्वी के तीन ऊर्जा स्तरों – ईथर, भावनात्मक और मानसिक जगत – से होकर गुजरती है। यदि किसी को यह अजीब लगे कि आत्मा उन क्षेत्रों से कैसे गुजर सकती है जो उन शरीरों से संबंधित हैं जिन्हें व्यक्ति मृत्यु के बाद पृथ्वी के आभास में वापस सौंप देता है, तो यह कहा जाना चाहिए कि संबंधित शरीरों को त्यागने के बाद भी, आत्मा को अपने सूक्ष्म शरीर के कारण वास्तविकता के निचले स्तरों तक पहुँच प्राप्त होती है, जिसमें सभी निम्न कंपन स्तर उसके उप-आयामों के रूप में समाहित हैं। सूक्ष्म शरीर स्वयं सौर पदार्थ से बना है, इसलिए यह आंतरिक सौर जगत का हिस्सा है। यदि आत्मा बुध क्षेत्र से ऊपर उठकर केंद्रीय सौर आयाम में प्रवेश करती है, तो हमारा सूक्ष्म (सौर) शरीर वास्तव में यहाँ अपने घर में होता है। हालाँकि, सूक्ष्म शरीर को अस्तित्व के उच्च स्तरों तक पहुँचने की अनुमति नहीं है। मनुष्य की आत्मा मंगल (उच्चतर ईथर क्षेत्र), बृहस्पति (उच्चतर भावनात्मक क्षेत्र, दिव्य प्रेम और ज्ञान का क्षेत्र) और अंत में शनि द्वारा बुने गए दिव्य ताने-बाने (उच्चतर मानसिक क्षेत्र, हमारे आभा मंडल का शीर्ष क्षेत्र) के उच्च आध्यात्मिक जगतों में तभी प्रवेश कर सकती है, जब उसके पास वे आभा मंडल हों जो संबंधित आंतरिक स्तरों के साथ संगत (ऊर्जावान रूप से समकालिक और समरूप) हों। दूसरे शब्दों में, हमारे सभी ऊर्जा मंडल उपयुक्त आवश्यक स्तरों का हिस्सा हैं और इस प्रकार हमें इन स्तरों पर विचरण करने और इनके निवासियों को अनुभव करने में सक्षम बनाते हैं। सातवीं आभा मंडल परत, स्वर्ण शनि शरीर, हमारे निचले शरीरों के चारों ओर एक ठोस सुरक्षात्मक कवच बनाती है; यह एक स्वर्ण अंडा है जिसकी भुजाओं में मनुष्य के आभा मंडल की संपूर्ण ऊर्जा प्रणाली टिकी हुई है। पुनर्जन्म का रहस्य संसार में घटित होता है, जिसमें हमारा अपना शनि शरीर भी शामिल है।    

 

हमारी परलोक यात्रा उस भौतिक जीवन के समग्र अनुभव से शुरू होती है जो अभी समाप्त हुआ है। छवियां जीवंत हो उठती हैं, व्यक्ति अपने विचारों में घटी हर बात को पुनः अनुभव करता है, लेकिन वह इसे किसी प्रकार निष्पक्ष रूप से, पीड़ा रहित, कर्मिक संबंधों की जागरूकता के बिना अनुभव करता है। [33] क्षण भर पहले सूक्ष्म जगत में जन्मी आत्मा के लिए इसमें दिव्य सांत्वना निहित है। इसलिए सूक्ष्म जगत में हम सबसे पहले अपने अतीत को ही अनुभव करते हैं। समाप्त जीवन की पुनर्जीवित छवियां हमारे प्राथमिक परिवेश का निर्माण करती हैं; सूक्ष्म जगत का प्राथमिक स्थान हमारी पुनर्जीवित स्मृतियां बन जाता है। अतीत के इस वर्तमान अनुभव की प्रक्रिया पीड़ा, पश्चाताप या कर्मिक बंधनों की समझ से जुड़ी नहीं है। इसके विपरीत, खुशी की महत्वपूर्ण भावनाएं लुप्त हो जाती हैं। [34] इस प्रकार, ब्रह्मांड मानव आत्मा को अस्तित्व के एक नए रूप में संक्रमण करने में सहायता करता है।  

 

स्टाइनर बार-बार इस बात पर ज़ोर देते हैं कि जीवन के परिदृश्य की अनुभूति मृत्यु के बाद कई दिनों तक बनी रहती है, यह व्यक्ति की जागृत अवस्था बनाए रखने की क्षमता पर निर्भर करता है। यह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है। कुछ लोग एक रात भी बिना सोए नहीं रह पाते, जबकि कुछ लोग इससे भी ज़्यादा समय तक रह सकते हैं। हालाँकि स्टाइनर इस बात पर ज़ोर नहीं देते, फिर भी हम यह मान सकते हैं कि आत्मा जितनी देर तक अपने अतीत को देख सके, उतना ही बेहतर है। उच्चतर सूक्ष्म चेतना, जो अपने सामने पिछले जीवन के प्रासंगिक अनुभवों का सार देखती है, लंबे समय तक अतीत को देखने पर उसके संपूर्ण जीवन फल ( Lebensfrucht ) को अपने भीतर अंकित करने और इस प्रकार पिछले जीवन को बेहतर ढंग से याद रखने की बेहतर संभावना रखती है। इससे आत्मा को स्वयं के प्रति सजग रहने में सहायता मिलती है।

 

फिर तीनों निम्न ऊर्जा शरीर विघटित होकर धीरे-धीरे पृथ्वी की आभा के संबंधित स्तरों में विलीन हो जाते हैं। हालांकि, केवल सूक्ष्म, भावनात्मक और मानसिक शरीर ही विघटित नहीं होते। ये विलीन होने वाले शरीर अपने साथ जीवन का सार भी ले जाते हैं, अर्थात् उस पूर्ण अवतार का सार जिससे हमें अभी-अभी मुक्ति मिली है। और यह प्रस्थान, हमारे विचार, भावना और इच्छाशक्ति के सार, जीवन के उस फल का विदा होना, सूक्ष्म यात्रा की शुरुआत में आत्मा का एक महत्वपूर्ण अनुभव है।

 

जिसे हम पिछले जीवन का फल कहते हैं, हमें ऐसा लगता है मानो वह स्मृति में जैसा था वैसा ही नहीं रह जाता, बल्कि दूर जा रहा है, जैसे छूट रहा है, जैसे भविष्य में भाग रहा है और वहाँ विलीन हो रहा है। इस प्रकार, जब हम जीवन का फल प्राप्त कर लेते हैं, तो वह हमसे दूर चला जाता है, और हमारी आत्मा में हम जानते हैं: यह फल किसी न किसी रूप में विद्यमान है, लेकिन हम पीछे छूट गए हैं। किसी व्यक्ति को ऐसा प्रतीत होता है कि वह समय के किसी अतीत में ही अटका हुआ है, जीवन का फल तेजी से पलायन कर रहा है, ताकि वह भविष्य में किसी अतीत में पहुँच सके, और हमें इस जीवन के फल का अनुसरण करना होगा। मैंने अभी जो कहा, यह आंतरिक अनुभव कि जीवन का फल ब्रह्मांड में विद्यमान है, कि वह वहाँ मौजूद है, हमें इसकी अच्छी तरह कल्पना करनी चाहिए, क्योंकि यही हमारी चेतना का आधार बनता है, मृत्यु के बाद हमारी चेतना की शुरुआत का आधार बनता है। मृत्यु के तुरंत बाद प्रारंभिक चरण में, चेतना हमारे पिछले जीवन के फल, हमने जो अर्जित किया है, जो जीता है, उस आंतरिक अनुभूति और अनुभव से प्रज्वलित होती है। यह विद्यमान है, लेकिन यह हमारे बाहर विद्यमान है। हमारे भीतरी सांसारिक सार को बाहर महसूस करने और अनुभव करने के माध्यम से हमें अपनी मृत्युोत्तर चेतना की पहली चिंगारी मिलती है, जिससे यह चेतना पुनर्जीवित होती है। [35]          

 

जब बीते हुए जीवन का प्रतिबिंब धुंधला पड़ता है, तो प्लेटो के अनुसार, अनुभवहीन आत्माओं को सूक्ष्म जगत के निचले स्तरों में, कीचड़ की झील में समय बिताना पड़ता है । कीचड़ की छवि शायद इसलिए चुनी गई है ताकि हम अपनी आंतरिक स्थिति, अपनी आत्मा के उस स्थान को बेहतर ढंग से समझ सकें, जो बाहरी वातावरण पर आधारित पूर्वाग्रहों, स्वार्थ और शारीरिक सुखों के प्रति आसक्ति के कीचड़ से भरा हुआ है। यहाँ, जहाँ सूर्य का प्रकाश एक धुंधला सपना मात्र है, हम धीरे-धीरे विभिन्न शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने की भावनात्मक आवश्यकता को स्थगित कर देते हैं। हालाँकि, इस स्थान से, जिसे परंपरागत रूप से नरक कहा जाता है , मुक्ति पाने के लिए केवल शारीरिक इच्छाओं को स्थगित करना ही पर्याप्त नहीं है। व्यक्ति को अपने घोर अहंकारी दृष्टिकोणों का भी विश्लेषण करना चाहिए और उन्हें कम से कम आंशिक रूप से प्रेम से प्रकाशित करना चाहिए। फिर भी, कीचड़ की झील उन्हें भ्रामक मान्यताओं, व्यवहार की आदतों या दुनिया को देखने के अंतर्निहित तंत्रों से मुक्ति नहीं दिलाएगी। इन्हीं विश्वास प्रणालियों के आधार पर, आत्मा बाद में चुंबक की तरह सूक्ष्म जगत के संबंधित आंतरिक क्षेत्र में खिंची चली जाएगी। एक ही विश्वदृष्टि वाले लोग एक दूसरे की ओर अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित होते हैं, जिससे सूक्ष्म जगत में समान विचारधारा वाले लोगों के द्वीप बनते हैं। सूक्ष्म जगत में, यह पृथ्वी की तुलना में और भी अधिक सत्य है कि समान चीज़ें समान चीज़ों को आकर्षित करती हैं। [36] 

 

जब कोई व्यक्ति कीचड़ भरे जलकुंड के अंधकार से मुक्त हो जाता है, तभी उचित सूक्ष्म आध्यात्मिक आश्रम में शरीर और आत्मा का उपचार शुरू हो सकता है। शारीरिक चोटों के कारण सूक्ष्म शरीर विकृत हो जाता है, इसलिए आध्यात्मिक जगत में हमारा जीवन अक्सर अस्पताल के बिस्तर पर आराम करने से शुरू होता है। दुर्भाग्य से, सूक्ष्म जगत में प्रवेश करने से हमारी मनोवैज्ञानिक समस्याएं और आघात जादू की तरह गायब नहीं हो जाते। कभी-कभी इसका उल्टा भी होता है, जैसे कि उन लोगों के मामले में जिन्होंने निराशा में आत्महत्या कर ली। पृथ्वी पर अनुभव किए गए दर्द के अतिरिक्त, शारीरिक शरीर को त्यागने के बाद, एक नया आघात जुड़ जाता है, जो घटित घटना के अहसास से उत्पन्न होता है।    

 

आग की लपटें दूर भाग रही हैं…

 

मृत्यु के बाद जब हमारे पार्थिव शरीर शरीर धारण करके विलीन हो जाते हैं, तो वे अपने साथ जीवन का सार, जीवन का फल, सब कुछ ले जाते हैं। शरीर अपने-अपने लोकों में लौट जाते हैं, लेकिन हमारी स्मृतियों का खजाना नष्ट नहीं होता। यह उच्चतर सूक्ष्म चेतना में अंकित होकर जीवित रहता है और साथ ही हमारे बाह्य में एक तारे के रूप में हमारे पूर्व जीवन को धारण किए रहता है। रुडोल्फ स्टेनर का मानना ​​है कि यही विदा, हमारी आत्मा के एक अंश का बाह्य चेतना के सार के साथ विलीन होना, हमारे सूक्ष्म जीवन की शुरुआत का एक महत्वपूर्ण अनुभव है। आइए उनके शब्दों को याद करें: मृत्यु के तुरंत बाद प्रारंभिक अवस्था में, चेतना हमारे पिछले जीवन के फल, हमने जो अर्जित किया है, जो जीता है, के आंतरिक बोध और अनुभव से प्रज्वलित होती है। यह विद्यमान है, परन्तु हमारे बाह्य में विद्यमान है। हमारे भीतरी पार्थिव सार के इस बाह्य बोध और अनुभव के माध्यम से ही हमारी पराकाष्ठा की चेतना की पहली चिंगारी जागृत होती है, यह चेतना पुनर्जीवित होती है।   

 

आर. स्टाइनर ने अपने चौथे रहस्य नाटक „डेर सीलेन एरवाचेन“ के 5वें दृश्य में आत्मा के इस अनुभव को काव्य रूप में व्यक्त किया है।

 

आग की लपटें दूर भाग रही हैं।

वे मेरे विचारों को लेकर भाग जाते हैं।

और वहाँ, आत्मा के दूरस्थ ब्रह्मांडीय तट पर, एक भयंकर संघर्ष,

मेरे अपने विचार शून्यता की धारा से संघर्ष कर रहे हैं।

आत्मा के ठंडे प्रकाश के साथ।

मेरी सोच बदलती रहती है।

ठंडी रोशनी – मेरे विचारों से गर्म अंधकार को दूर भगा देती है।

अब इस अंधकारमय ताप से क्या उभरता है?

लाल लपटों में मेरा अस्तित्व प्रकाश की ओर अग्रसर होता है,

ब्रह्मांडीय बर्फ के मैदान की ठंडी रोशनी में।

 

जीवन का फल ब्रह्मांडीय बर्फ के मैदान ( वेल्टेन-आइस-गेफिल्डे ) में चला जाता है। हमेशा के लिए नहीं। समय आने पर यह मध्यरात्रि पुनर्जन्म के क्षण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए वापस आएगा। वहाँ शाश्वत शून्यता के उजाड़ संसार में [37] मानव विचार शीत शक्ति से प्रज्वलित होता है। मन जितना अधिक शीत के बंधनकारी भाव का विरोध करता है, उतना ही अधिक उसके भीतर ऊष्मा प्रज्वलित होती है। इसी प्रकार ध्रुवीयता की लूसिफेरिक शक्ति कार्य करती है। तरंग जितनी अधिक विलक्षण होती है, जल की घाटी उतनी ही गहरी होती जाती है। हम किसी निश्चित लक्ष्य को पूरा करने के लिए बाहरी इच्छाशक्ति को जितना अधिक बलपूर्वक लगाते हैं, उतना ही अधिक शक्तिशाली विपरीत प्रभाव हमारा इंतजार कर सकता है। संघर्ष का परिणाम हमेशा एक नया संघर्ष होता है। अंततः, जीवन का फल सांसारिक चेतना की क्रिया का परिणाम है, और यह चेतना, जैसा कि हम जानते हैं, इच्छाशक्ति के संघर्ष और दबाव के माध्यम से भौतिक तल की समस्याओं को हल करने की प्रवृत्ति रखती है। हालाँकि, इस चेतना में भी मानवता के उच्चतर घटकों का समावेश होना चाहिए, अन्यथा यह सांसारिक क्षेत्रों की सीमा को पार नहीं कर सकती। यदि कोई मनुष्य के आध्यात्मिक सार से संबंधित काले मखमली शून्यता [38] (बारबरा ब्रेनन) की सीमा तक पहुँच जाता है, तो इसका अर्थ है कि अतीत को धारण करने वाला यह सांसारिक फल भी मानव मूल के तारे की शक्ति से ओतप्रोत है।

 

आग की लपटें करीब आ रही हैं…

 

आंतरिक जगतों की लंबी यात्रा के बाद, आत्मा अंततः शनि के क्षेत्र में पहुँच जाती है। उसका अपना शनिमय शरीर उसे इन उच्च ऊर्जा स्तरों तक पहुँचने में सक्षम बनाता है। यहाँ वह सामाजिक संपर्कों से मुक्त होकर एकांत में चली जाती है और अपने भीतर की यात्रा शुरू करती है। आध्यात्मिक अस्तित्व की इस मध्यरात्रि में वह या तो „सो जाती है“ या पवित्र आत्मा की प्रेरणा से प्राप्त सर्वोच्च दीक्षा के इस क्षण का अनुभव करती है। केंद्र के तारे में विलीन होने से आत्मा स्वयं एक तारा, आकाशीय अंतरिक्ष में एक बिंदु बन जाती है।

 

वास्तव में, दुनिया के प्रति एक दृष्टिकोण यहीं से शुरू होता है, जब गहरी गंभीरता और गहरी गरिमा उमड़ पड़ती है।

आत्मा पर, जब हम शाश्वत आवश्यकताओं की साँस का अनुभव करते हैं, जो ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि में अनुभव की जाती हैं, जब अस्तित्व पर बिजली चमकती है, जो अपने प्रकाश से लूसिफ़र की आकृति जैसी किसी चीज़ को भी प्रकाशित करती हैं, लेकिन जो ज्ञान में मर जाती हैं, और मरने की प्रक्रिया में भाग्य के संकेत में रूपांतरित हो जाती हैं, ताकि वे आंतरिक दुखद कर्म के रूप में मानव आत्मा में कार्य करती रहें। मानव आत्मा स्वयं, अपने जीवन में इन आध्यात्मिक लोकों तक उठकर, एक ऐसे क्षण का अनुभव करती है जब वह केवल अतीत होती है, जब वह शून्यता के विपरीत खड़ी होती है, जब वह ब्रह्मांड के एक बिंदु के समान होती है और स्वयं को एक मात्र बिंदु के रूप में अनुभव करती है। [39] 

 

फिर सारी बत्तियाँ बुझ जाती हैं। यदि आत्मा „सो नहीं जाती“, तो वह स्पष्ट रूप से चेतना की एक विचित्र अवस्था का अनुभव करती है, जिसमें उसे कुछ भी दिखाई नहीं देता। ऐसी स्थिति में जहाँ इंद्रियाँ काम नहीं करतीं और सब कुछ अंधकार के बादल में लिपटा होता है, आत्मा वर्तमान और भविष्य की अनुभूति खो देती है जो उससे उत्पन्न होती है। सहारा का एकमात्र बिंदु शेष रहता है, स्वयं की चेतना, उसका अपना अतीत। केवल हमारे तारामंडल के मूल का आंतरिक प्रकाश ही ‚ मैं हूँ‘ के विचार को बनाए रखता है , वह प्रकाश जिसका वाहक वह है जो हमें यहाँ लाया है, समस्त सृष्टि के अंत तक, पुनर्जन्म की दहलीज तक। हमारे भीतर आत्म-जागरूकता की आंतरिक लौ को बनाए रखने वाला स्वयं सूर्य राजा है, मानव आत्मा का शासक, मसीह। [40] हम उन्हीं के ऋणी हैं कि हम ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि का सचेतन अनुभव कर सकते हैं। 

 

मसीह में हम मरते हैं। क्रिस्टो मोरिमुर में.

 

घोर अंधकार के क्षण में, आत्मा में एक नए प्रकाश की कामना जागृत होती है, एक उज्ज्वल संसार में पुनर्जन्म की चाह, अपने भाग्य को पूरा करने की इच्छा। मनुष्य का ब्रह्मांडीय भाग्य मानवता के आदर्श की ओर बढ़ना है। स्वयं को, अपने परिवेश को और पृथ्वी ग्रह को स्वस्थ करना है। पुनर्जन्म की यह इच्छा ज्ञान की उन तीव्र चमकों को प्रज्वलित करती है जिनका उल्लेख पहले किया गया है। उनमें कर्म का बंधन छिपा है जो अगले जीवन में हमारे साथ रहेगा। कर्म का सिद्धांत ही हमारे व्यक्तिगत स्वास्थ्य लाभ और मुक्ति का मार्ग है। हाँ, वे ब्रह्मांडीय आवश्यकताएँ यहाँ कार्य कर रही हैं, लेकिन प्रकाश और बिजली की तरह आकर वे न केवल अनिवार्यता का बोझ लाती हैं, बल्कि आशा और आनंद का वादा भी करती हैं।

 

फिर वह क्षण आता है जब हमारे पिछले जीवन का फल, अनुभवों का वह खजाना, स्मृतियों का वह सारगर्भित चित्र जो मृत्यु के कुछ दिनों बाद आत्मा की चेतना से ओझल हो जाता है, पुनः प्रकट होता है। हमारा अतीत फिर से हमारे निकट आता है ताकि हम अगली शक्तिशाली दीक्षा का हिस्सा बन सकें।

 

 

आग की लपटें नजदीक आ रही हैं।

मैं अपनी सोच के साथ वहां से, अपनी आत्मा के ब्रह्मांडीय तट से आगे बढ़ रहा हूँ,

एक भयंकर युद्ध निकट आ रहा है, मेरे अपने विचार लुसिफर के विचारों से लड़ रहे हैं।

एक दूसरी आत्मा में मेरे अपने विचार संघर्ष करते हैं, अंधेरे शीतकाल से गर्म प्रकाश खींचते हैं,

आत्मा का प्रचंड प्रकाश बिजली की तरह जलता है,

ब्रह्मांड के बर्फीले मैदान में आत्मा का प्रकाश। [41]

 

 नए चक्र की शुरुआत में दीक्षा   

 

शनि की रात के गर्भ में, मनुष्य मात्र एक बिंदु है, मात्र एक तारा है, आत्म-चेतना का सार है।

 

लेकिन अब यह बिंदु एक दर्शक बन जाता है, किसी और चीज़ का दर्शक। दो अन्य वास्तविकताएँ हैं, जिनमें से तीसरी मानवीय आत्मा है जो बिंदु में सिमट गई है, जिसका वास्तव में अपने आप में कुछ भी नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे बिंदु का कुछ भी नहीं है।   

और एक निष्पक्ष प्रेक्षक के रूप में, जो पास में खड़ा है और स्वयं एक बिंदु है, वह दो अन्य लोगों को आपस में बातचीत करते हुए देखता है। उसके अपने विचार और आध्यात्मिक सत्ताएँ आपस में संवाद कर रही हैं। मनुष्य ने स्वयं जो कुछ उत्पन्न किया है, जिससे उसने विचारों का एक समूह बनाया है, वह आध्यात्मिक जगत के सजीव आध्यात्मिक सत्ताओं के साथ शब्दों की दुनिया में एक आध्यात्मिक संवाद विकसित करता है। मनुष्य सुनता है कि उसका अपना अतीत आध्यात्मिक क्षेत्र में आध्यात्मिक सत्ता से क्या कह रहा है। यहाँ वह प्रारंभ में कुछ भी नहीं है। लेकिन अपने अतीत और आध्यात्मिक सत्ताओं के बीच के संवाद को सुनकर ही वह कुछ भी नहीं के रूप में जन्म लेता है। और सुनने से वह नई सामग्री से भर जाता है। मनुष्य अब स्वयं को जानना सीखता है, इस क्षण जब वह स्वयं एक बिंदु है, और स्वयं को एक बिंदु के रूप में अनुभव करता है, वह अपने अतीत और आध्यात्मिक सत्ताओं के बीच के संवाद को सुनता है। और मनुष्य अपने अतीत और भविष्य के बीच के इस आध्यात्मिक संवाद को जितना अधिक आत्मसात करता है, उतना ही वह स्वयं बनता जाता है, उतना ही वह एक आध्यात्मिक सत्ता बनता जाता है। यह वह प्रक्रिया है जिसमें एक व्यक्ति आध्यात्मिक जगत में त्रिपक्षीय ढांचे के भीतर स्वयं को पाता है। इस त्रिपक्षीय संबंध की एक कड़ी उसका अपना अतीत है, जिसे हम आध्यात्मिक क्षेत्र में ले गए हैं, जिस पर हमने इस प्रकार विजय प्राप्त की है कि यह इंद्रियों के जगत में हमारे सामने आध्यात्मिक रूप से प्रकट हो चुका है, और दहलीज पार करने के बाद हम इसे अतीत के रूप में अनुभव करते हैं। दूसरी कड़ी संपूर्ण आध्यात्मिक वातावरण है, और तीसरी कड़ी स्वयं व्यक्ति है। [42]           

 

सूक्ष्म जगत में जन्म लेने के बाद व्यक्ति को जो पहला अनुभव होता है, वह है सजीव विहंगम छवियों के माध्यम से अपने अतीत का अनुभव। अब, महान पुनर्जन्म के बाद, बोध एक बार फिर महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; इस बार आत्मा शनि ग्रह के दिव्य बलों के साथ संवाद करते हुए अपनी चेतना की विषयवस्तु, अपने अतीत को अनुभव करती है। दोनों आरंभों में एक ही विशेषता है: अतीत की ओर देखना, पहले के अनुभवों का प्रतिबिंब। लेकिन एक मूलभूत अंतर है। जहाँ हम मृत्युोत्तर स्मृति चित्र को निष्पक्ष रूप से, बिना प्रत्यक्ष भागीदारी के अनुभव करते हैं, वहीं पुनर्जन्म के बाद की आध्यात्मिक दीक्षा का एक अलग ही अनुभव होता है। यह स्पष्ट रूप से अपने कर्मों की गहरी समझ से परिपूर्ण होती है; अब आत्मा एक बुद्धिमान प्रेक्षक की अंतर्दृष्टि से पुराने अनुभवों को देखती है; अब वह अपने कर्मों के अर्थ और परिणामों को समझने में सक्षम होती है। वह घटनाओं के अंतर्संबंध और जुड़ाव को देख सकती है; शायद किसी तरह वह स्वयं से इस प्रकार बात करती है:

इस प्रकार मैंने स्वयं और पृथ्वी के उपचार में योगदान दिया, परन्तु इसमें मैं असफल रहा, और अब मैं इस विशेष सत्ता का ऋणी बना हुआ हूँ। मैं इसे ठीक करना चाहता हूँ, अपने द्वारा उत्पन्न कर्मों की लहरों को शांत करना चाहता हूँ, मैं वहाँ लौटकर अपने पुराने बीज को प्रेम से शुद्ध करना चाहता हूँ। मैं ब्रह्मांड से अपने प्रियजनों से पुनः जुड़ने का अवसर माँगता हूँ, क्योंकि ऋण और अधूरे कर्मों के बोझ के साथ जीना कठिन और बंधनकारी है। अब मुझमें व्याप्त प्रकाश की शक्ति मुझे बताती है कि स्वयं को दोष देने से मुझे कुछ प्राप्त नहीं होगा, मैं केवल ब्रह्मांडीय तनाव को बढ़ाता हूँ, और यह तनाव फिर दूसरों पर भी पड़ता है। मैं ब्रह्मांड से अपने अगले शारीरिक अनुभव के सफर में प्रेम, साहस और आंतरिक शक्ति का वरदान माँगता हूँ। मेरे हृदय में आशा का संचार हो रहा है। मैं ईश्वर की इच्छा के आगे आत्मसमर्पण करता हूँ।

 

इस प्रकार दीक्षित आत्मा चिंतन करती है। दिव्य चेतना, पवित्र आत्मा की शक्ति से उसमें ज्ञान और दृढ़ संकल्प जागृत होते हैं। यह ब्रह्मांडीय शक्ति आत्मा को अस्तित्व के एक नए चरण में जागृत करती है और उसे वापस लौटते समय आवश्यक सभी चीजें प्रदान करती है। यह उसे सर्वोत्तम संभव ऊर्जा संरचना से सुसज्जित करती है, ठीक वही जो एक व्यक्ति को अपने जीवन के कार्यों और चुनौतियों का सामना करने के लिए आवश्यक होगी।              

 

रुडोल्फ स्टाइनर बताते हैं कि मनुष्य दिव्य त्रिमूर्ति के माध्यम से जीवन के एक नए चरण में प्रवेश करता है। इस दिव्य त्रिमूर्ति के ध्रुव क्या हैं? इस आध्यात्मिक त्रिकोण के शीर्षों का निर्माण कौन करता है?

 

इस उच्च आध्यात्मिक तल का वातावरण और प्राणी पवित्र आत्मा की ऊर्जा को प्रकट करते हैं। यह पहला शिखर है। मानव के मूल तत्व में, उसके सच्चे स्वरूप में, आत्मा में, मसीह की शक्ति कार्यरत है। दूसरा शिखर। आवश्यक दहलीज के पार पवित्र संस्कार का तीसरा सह-निर्माता हमारा भूतकाल है, जिसने एक आवश्यक रूप धारण कर लिया है। यह हमारी स्मृतियों का स्वतंत्र खजाना है, वह चेतना जो अब घटनाओं के दृश्य में लौटने के लिए विदा हो चुकी है। आर. स्टाइनर इसे दीप्तिमान ब्रह्मांडीय ज्ञान कहते हैं, क्योंकि जीवन का यह फल दिव्य ज्ञान, विश्व की आत्मा, सोफिया की शक्तियों को प्रकट करता है। [43]

 

मारिया-सोफिया कौन है, वह ब्रह्मांडीय प्रकाशमान ज्ञान जो मानव चेतना में प्रकट होता है? इस प्रश्न का उत्तर प्रसिद्ध „दार्शनिक ट्यूटोनिकस“ जैकब बोहमे को सबसे अच्छी तरह पता है:

चौथा वह है जो साँस के रूप में बाहर आता है, जिसे पिता आत्मा से पुत्र में एक शब्द या वाणी की ध्वनि द्वारा फूँकता है, शाश्वत ज्ञान और सर्वज्ञता; क्योंकि इसमें ईश्वर का गहन स्वरूप प्रकट होता है। ज्ञान ईश्वर की अभिव्यक्ति और पवित्र आत्मा का देहरूप है, यह पवित्र त्रिमूर्ति का शरीर है। [44] 

 

दिव्य त्रिमूर्ति के शरीर के रूप में ज्ञान का विचार अद्भुत है। आत्मा (एनिमा मुंडी) सृष्टि का हिस्सा नहीं है, यह समस्त सृष्टि की जननी है, परन्तु अपने सार रूप में यह स्वयं ईश्वर की प्राथमिक अभिव्यक्ति है।

 

प्रभु ने मुझे अपने मार्ग के आरंभ में, अपने कार्यों से पहले, समस्त काल से पहले धारण किया था। मैं अनंत काल से स्थापित था, आरंभ से पहले, पृथ्वी के अस्तित्व से पहले। [45]

 

पवित्र आत्मा, मसीह और सोफिया। ये तीनों दिव्य शक्तियाँ पुनर्जन्म की प्रक्रिया की मूलभूत पृष्ठभूमि बनाती हैं। लेकिन वास्तव में यह त्रिमूर्ति सर्वोच्च दिव्य चतुर्भुज को छिपाती है, क्योंकि यहाँ पिता की आत्मा, पिता का वचन और पिता का ज्ञान ही कार्य कर रहे हैं।

 

समस्त सृष्टि चार आयामी मौलिक कुंजी के प्रतिरूप के अधीन है, क्योंकि पवित्र चतुर्भुज (पाइथागोरस) दिव्य विलक्षणता के गर्भ की रचना करता है। सोफिया आरंभिक शून्यता के निकट प्रतीत होती है, जन्म और मृत्यु के उस सागर के निकट; वह पृथ्वी का आध्यात्मिक तत्व है, समस्त वस्तुओं का अंधकारमय आरंभ है, सृजन और पूर्णता की इच्छा है, वह सत्य है जिसमें ईश्वर के वचन की उर्वर किरण प्रवेश करती है। मरियम-सोफिया और मसीह का रहस्यमय मिलन समस्त घटनाओं के आरंभ और अंत में निहित है। मनुष्य में भी, सोफिया अपने स्वर्गीय जुड़वां के साथ मिलन की लालसा रखती है, मानव आत्मा अपनी आत्मा के लिए तड़पती है, यह प्रेम आत्मज्ञान की अनिवार्य आवश्यकता को जागृत करता है। सोफिया मानव आत्मा की शासक है, मसीह मानव आत्मा के स्वामी हैं, सार के सितारे हैं। बाह्य व्यक्तित्व और आंतरिक सार के रहस्यमय विवाह के माध्यम से मानवता का आदर्श प्राप्त होता है।   

 

ल्यूसिफर की लड़ाई

 

रुडोल्फ स्टाइनर का मानना ​​है कि जागृत आत्मा को प्रकाश की चमक में सबसे पहले लूसिफ़र नामक एक दिव्य प्राणी का चेहरा दिखाई देता है। वह ज्ञान की उस चमक में स्वयं को प्रकट करता है, वह आदिम प्रकाश की शक्ति में स्वयं को प्रकट करता है, जो नई आशा, शक्ति और बालमय मासूमियत लाता है। अब मनुष्य फिर से अपने जीवन की यात्रा के आरंभ में है। न केवल मानवता का चक्र, बल्कि सब कुछ प्रकाश से शुरू होता है और रात की गोद में समाप्त होता है। लेकिन रात और प्रकाश प्रेम के आलिंगन में एकता का सृजन करते हैं। आरंभ और अंत अस्तित्व के चक्र पर एक बिंदु हैं। रात से दिन का जन्म होता है, दिन से रात का उदय होता है।

 

प्रकाश वाहक वह आदिम प्रकाश लाता है जिसमें आत्मा जीवन की कहानी के एक नए चरण के लिए सांस लेती है। लेकिन उसका चेहरा ही क्यों?

 

आत्मा, जब एक बिंदु मात्र रह जाती है, तो वह न तो कुछ देख पाती है, न कुछ महसूस कर पाती है, न ही वर्तमान में जी पाती है। वह रात के अंधकार में डूबी रहती है। चेतना के जल में डूबे रहने के ऊपर, वह केवल एक ही विचार से टिकी रहती है: मैं हूँ , या यों कहें, मैं यह और वह था। यह अतीत की शुद्ध चेतना है, एकमात्र अतीत। यह वह अंतिम प्रकाश है जो पुनर्जन्म के चक्र में भी अब तक जलता रहा है। और इसी रूप में, और इसी क्षण में, मनुष्य लूसिफ़र से पहले से कहीं अधिक मिलता-जुलता है। क्योंकि जो आत्मा शनि की रात की गहराई में थोड़े समय के लिए अनुभव करती है, लूसिफ़र एक अर्थ में निरंतर अनुभव करता है – केवल अतीत में रहना। 

 

क्योंकि मनुष्य की आत्मा आध्यात्मिक क्षेत्र में इस प्रकार निवास करती है कि वह एक क्षण का अनुभव करती है: तुम मात्र अतीत हो। लूसिफ़र एक ऐसा प्राणी है जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था के ढांचे के भीतर, केवल एक अतीत, एक बीता हुआ युग, पृथ्वी के बीते युगों द्वारा प्रदत्त, ब्रह्मांडीय युगों द्वारा लूसिफ़र की आत्मा को दिए गए अंशों तक ही सीमित है। और लूसिफ़र का जीवन अपने अतीत के साथ वर्तमान और भविष्य को जीतने में निहित है, जबकि अन्य दिव्य प्राणी, जो सांसारिक विकास की उचित प्रक्रिया में हैं, ने उसे अतीत में ही सीमित कर दिया है। इस प्रकार लूसिफ़र स्वयं को दिव्य दृष्टि के समक्ष प्रकट करता है, अपने अस्तित्व में वह संसार के आध्यात्मिक और दिव्य मूल को संरक्षित रखता है, वह अपनी आत्मा में संसार की समस्त सुंदरताओं को धारण करता है, और फिर भी वह स्वयं से यह कहने के लिए विवश है: वे तुममें केवल तुम्हारे अतीत के रूप में ही हैं। [46]       

 

एक विचित्र अभिशाप। शाश्वत अतीत में कैद होना। इसे कैसे समझा जाए? चूंकि यह उच्च आध्यात्मिक सत्ता निस्संदेह अनुभव करती है और सोचती है, इसलिए उसकी उपस्थिति है। जब कुछ घटित होता है, तो यह शनि की आधी रात के दौरान आत्मा द्वारा अनुभव की गई उपस्थिति से कहीं अधिक गहरे अर्थ में उपस्थिति का अभाव होना चाहिए। यह बोध की अनुपस्थिति के कारण उपस्थिति खो देती है। यहाँ यह कुछ और होना चाहिए, कुछ ऐसा जो प्रत्यक्ष रूप से बोध और चिंतन की संभावना से संबंधित नहीं है। स्पष्ट रूप से, बीते समय की आकृति होने का यह अभिशाप रुडोल्फ स्टेनर के सुझाव से जुड़ा होगा। यह उचित आध्यात्मिक विकास की असंभवता से, उचित ब्रह्मांडीय योजना के अनुसार अपनी आत्मा के विकास को जारी रखने की असंभवता से संबंधित होगा। यदि ब्रह्मांड ने यह तय किया है कि लूसिफ़र को अपने विकास में स्थिर होने की आवश्यकता है, यदि उसे युगों तक ईश्वर की गोद में वापस जाने के प्राकृतिक मार्ग पर चलने से रोका जाता है, तो यह एक ऐसा अभिशाप है जिसे मानवीय तर्क से समझना मुश्किल है। और यदि ऐसा है, तो हमें पूछना चाहिए, यह सब क्यों, किसके लिए? क्या यह मनुष्य के हित में हो रहा है? क्या यह उसके भले के लिए है? या मानव आत्मा के विकास की संभावना के लिए?

 

स्टाइनर लिखते हैं कि लूसिफ़र को अपने वर्तमान और भविष्य के लिए लड़ना होगा। सचमुच? नाटक „आत्माओं का जागरण“ में लूसिफ़र घोषणा करता है:

 

मैं लडूंगा।

 

इस पर महान आध्यात्मिक दीक्षित बेनेडिक्टस ने उत्तर दिया:

 

और उस संघर्ष के माध्यम से देवताओं की सेवा करना। [47]

 

संघर्षरत लूसिफ़र देवताओं की सेवा करता है, वह ब्रह्मांडीय व्यवस्था की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है। इस प्रकार वह सार्वभौमिक विकास की दिशा में कार्य करता है। लेकिन अब हमारे लिए चिंता का विषय यह है कि क्या इस संघर्ष के माध्यम से वह न केवल दूसरों की बल्कि अपनी स्वयं की आवश्यकताओं की भी पूर्ति करता है? उसके संघर्ष का स्वयं से क्या संबंध है? क्या ऐसा नहीं हो सकता कि इस शाश्वत तनाव के माध्यम से वह देवताओं (और इस प्रकार मानव विकास) की सेवा करता है, लेकिन साथ ही साथ स्वयं को बार-बार अतीत के प्राणी बने रहने के लिए अभिशप्त करता है? क्या लूसिफ़र का संघर्ष मानवता के लिए एक वरदान नहीं, बल्कि स्वयं के लिए एक अभिशाप है?  

 

ठीक है, लेकिन किस अर्थ में लुसिफर का संघर्ष मानवता के लिए मुक्ति का मार्ग हो सकता है? प्रकाश का वाहक मनुष्य की आत्मा में केवल कलह और तनाव उत्पन्न करने के लिए नहीं आता। उसकी प्रेरणाओं के माध्यम से, चेतना सांसारिक वास्तविकता के सभी द्वंद्वों का अनुभव करती है। वह चेतना को सभी क्षेत्रों में, न केवल आध्यात्मिक-नैतिक क्षेत्र में, बल्कि हर प्रकार की चरम सीमाओं तक खींचता है। हालांकि, कलह और संघर्ष द्वंद्व के अनुभव से भी उत्पन्न होते हैं। ध्रुवीकृत भौतिक जगत में, संघर्ष और तनाव के बिना जीना असंभव है। लेकिन दूसरी ओर, तनाव से उत्पन्न पीड़ा का अनुभव करने के बाद ही मनुष्य की आत्मा, लंबे समय तक भटकने के बाद, इस निष्कर्ष पर पहुँच सकती है कि उसे वास्तव में किसी संघर्ष की आवश्यकता नहीं है। एक दिन वह समझ जाएगी कि वह निरंतर संघर्ष के दुष्चक्र में फंसी हुई है, कहीं प्रगति नहीं कर रही है, अतीत में ही अटकी हुई है। लुसिफर के संघर्ष से उत्पन्न बार-बार होने वाली पीड़ा ही वह द्वार है जिससे यह देखा जा सकता है कि वास्तव में किसी संघर्ष की आवश्यकता नहीं है। अचानक व्यक्ति को एहसास होता है कि संघर्ष ही उसके आंतरिक विभाजन का कारण है, जो उसे आगे बढ़ने से रोकता है। द्वैत संसार के दर्द के माध्यम से ही व्यक्ति स्वयं को समझ पाता है और स्वयं का उपचार कर पाता है।  

 

अब मान लीजिए कि यदि लूसिफ़र पर ब्रह्मांडीय अभिशाप न होता, तो उसका विकास ब्रह्मांडीय विकास के उचित क्रम के अनुसार होता। इसका अर्थ यह होगा कि उसकी आत्मा में शांति और सद्भाव बहुत पहले ही आ गया होता। लेकिन इस स्थिति में वह शायद उसे सौंपे गए ब्रह्मांडीय कार्य को पूरा नहीं कर पाता, अर्थात् लोगों को प्रलोभित करना, उनकी आत्माओं में हर प्रकार की अशांति उत्पन्न करना। चेतना में तनाव और संघर्ष की भावनाएँ उत्पन्न करने के लिए, उसे स्वयं इन तत्वों से परिपूर्ण होना चाहिए, उसे संघर्ष करना चाहिए। 

 

केवल इसलिए कि लुसिफर लड़ता है, मनुष्य लड़ सकता है, और इस लड़ाई के दर्द के कारण ही मनुष्य लड़ सकता है।

जो प्रवाह में बह रहा होता है, वह यह महसूस कर पाता है कि मारने वाली एकमात्र चीज स्वयं संघर्ष ही है।

 

ल्यूसिफर अपनी उपस्थिति के लिए संघर्ष नहीं करता; उसके उपचार में एक जागृत मानव आत्मा की सहायता आवश्यक है, जो उसके हृदय में निहित अपने शिकार के प्रति ऋण को चुकाएगी। केवल प्रेम ही सभी ध्रुवीकरणों पर विजय प्राप्त कर सकता है।

 

ल्यूसिफर का प्रलोभन

 

अहरिमन शारीरिक चिंतन पर अधिक प्रभाव डालता है, जबकि लूसिफ़र का क्षेत्र भावनाओं और वासनाओं का है। अहरिमन पृथ्वी लोक में, जन्म और मृत्यु के बीच की घटनाओं में शासन करता है। उसका उद्देश्य मन को यह विश्वास दिलाना है कि शारीरिक लोकों के अलावा कोई अन्य लोक नहीं है, कि समस्त वास्तविकता इंद्रिय-अनुभव के भौतिक रूप में समाहित है। और वह इसमें पूर्णतः सफल होता है! यह अविश्वसनीय है कि 21वीं सदी का समकालीन विज्ञान भी अहरिमन के इस धोखे का शिकार है। डेसकार्टेस से लेकर आज तक आधुनिक विज्ञान का संपूर्ण विकास उसी के मार्गदर्शन में हुआ है। अहरिमन को पदार्थ से प्रेम है, वह यहीं सहज महसूस करता है, वह मानवीय अज्ञान के साथ काम करता है और उसमें निपुण है। उसे एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो अपने मूल से, संसार के स्रोतों से विरक्त हो। केवल अपने मूल से विरक्त चेतना ही उसकी इच्छा का पालन करती है। बदले में, वह निश्चित रूप से भौतिक सुख-सुविधाएँ प्रदान करता है। जो लोग उसे तुरंत दोषी ठहराकर केवल „बुरा“ मान लेते हैं, उन्हें यह सोचना चाहिए कि आज हम जिन सुविधाओं को सहज मानते हैं, जैसे वाशिंग मशीन से लेकर मोबाइल फोन तक, वे सब उसी की देन हैं। तकनीकी विस्तार – यही अहरिमन का कार्यक्षेत्र है। एक व्यक्ति अहरिमन के मन का विस्तार करके, उसकी चेतना की पहुँच और दायरे को गहरा करके उसकी सहायता कर सकता है।   

 

अहरिमन से मुक्ति विचार के माध्यम से होती है। [48]

 

ल्यूसिफर के मामले में ऐसा नहीं है। वह मनुष्य की आत्मा में केवल कलह और तनाव उत्पन्न करने के लिए नहीं आता, हालांकि यह सच है कि उसके आवेगों के माध्यम से चेतना सांसारिक वास्तविकता के द्वैत का अनुभव करती है। चरम सीमाओं के अनुभव से न केवल अच्छाई और बुराई का जन्म होता है, बल्कि सुंदरता और कुरूपता, सुख और दुःख, आनंद और दुःख का भी जन्म होता है। आर. स्टाइनर दर्शन, संगीत और कविता के इतिहास पर इस दिव्य आकृति के मूलभूत प्रभाव को उजागर करते हैं।

 

प्रकाश वाहक मुख्य रूप से भावनात्मक शरीर पर प्रभाव डालता है, लोगों में अहंकार, स्वार्थ और मनमानी की भावनाएँ जगाता है। ध्रुवीकरण की अपनी कला के माध्यम से, वह आत्मा में अशांति और तनाव पैदा करता है, लेकिन साथ ही उसे सचेत अवस्था में बनाए रखता है। उसका सबसे शक्तिशाली हथियार भय है। वह इस प्रकार के दुष्चक्र पर काम करता है: जो भी तनाव और संघर्ष का अनुभव करता है, उसे बढ़ते हुए भय का सामना करना पड़ता है; साथ ही, जहाँ भी भय मौजूद होता है, वहाँ विचार, शब्द या कर्म में आक्रामकता उत्पन्न हो जाती है। वह अहरिमन की तरह मानव आत्मा को समय-स्थान के निरंतर दायरे में सीमित नहीं रखना चाहता; इसके विपरीत, वह इसे इंद्रिय सुख से ऊपर उठाना चाहता है, इसे सूक्ष्म जगत में कहीं अपने प्रभाव के एक पृथक क्षेत्र में खींचना चाहता है। वह मानव आत्मा में अपने प्रभाव के क्षेत्र को सांसारिक शक्तियों की पहुँच से दूर रखना पसंद करता है।     

 

और उसकी प्रवृत्ति इस मानसिक-भावनात्मक को बाहर निकालने, इसे भौतिक-संवेदी दुनिया से अलग करने, इसे आध्यात्मिक बनाने और अपने लिए एक विशेष, कहें कि आध्यात्मिक अस्तित्व के एकांत द्वीप पर एक लुसिफेरियन साम्राज्य स्थापित करने की है, जिसमें वह सब कुछ शामिल है जिसे वह पकड़ सकता है, इंद्रियों की दुनिया में मानसिक-भावनात्मक को पकड़ने के लिए। [49] 

 

रुडोल्फ स्टाइनर के इस अद्भुत वाक्य को पढ़कर मुझे रिचर्ड वैगनर के ओपेरा पार्सिफ़ल में लोहार क्लिंगसोर के बगीचे की याद आ गई। इस बगीचे में सुंदर फूल बेचने वाली लड़कियाँ हैं जो पवित्र मार्ग से ग्रेल नाइट्स को बहकाती हैं।   

 

उन्होंने रेगिस्तान को स्वर्ग के बगीचे में तब्दील कर दिया।

वहाँ कुछ बेहद खूबसूरत लड़कियाँ पली-बढ़ी हैं।

वहाँ ग्रेल नाइट घात लगाए बैठा है।

अंधकारमय आनंद और भयावह आतंक में;

वह जिसे भी फुसलाता है, उसे पा लेता है;

 उन्होंने हममें से कई लोगों को पहले ही मोहित कर लिया है। [50]

 

क्लिंगसोर ने पार्सिफ़ल के लिए सबसे सुंदर फूल रखा था। कुंद्री एक अद्भुत प्राणी है। वह कभी हेरोडियास थी, वह गोलगोथा के क्रूस पर खड़ी थी, उसकी निगाहें उद्धारकर्ता की निगाहों से मिलीं…और वह हँसी। तब से, वह जन्म-जन्मांतर भटकती रही है, आंतरिक शांति की तलाश में। एक बार वह ग्रेल नाइट्स की मदद करती है, दूसरी बार वह क्लिंगसोर की सेविका होती है। उसकी आत्मा विक्षिप्त है, वह हँस सकती है, विलाप कर सकती है, चीख सकती है, क्रोधित हो सकती है, लेकिन रो नहीं सकती। अब क्लिंगसोर उसे फिर से उसकी गहरी नींद से जगाएगी ताकि पार्सिफ़ल पर अपनी जादुई शक्ति का प्रदर्शन कर सके। कुंद्री विरोध करती है, वह नहीं चाहती, लेकिन उसे करना ही होगा। क्लिंगसोर उसका कर्मिक स्वामी है, जिसके पास उसके श्राप पर शक्ति है (आइए उस ब्रह्मांडीय आवश्यकता को याद रखें जो बिजली की चमक से जुड़ी है जिसमें लूसिफ़र का चेहरा प्रतिबिंबित होता है)। उसका श्राप केवल वही नष्ट कर सकता है जो उसके प्रलोभनों का विरोध करेगा।

क्लिंगसोर:

हा! जो तुम्हारा विरोध करेगा, वही तुम्हें मुक्त करेगा। उस लड़के को आजमा कर देखो जो उधर आ रहा है!

 

जो भी तुम्हारा विरोध करेगा, वही तुम्हें मुक्त करेगा। इस वाक्य में कितना गहरा अर्थ छिपा है! इसलिए कुंद्री पारसीफल से मिलने जाती है, पहले से ही अभिमंत्रित, वह जानती है कि अंततः उसे मुक्ति और शांति किससे मिलेगी, वह समझती है कि पारसीफल के हाथों में उसका भाग्य है। क्या वह युवक उसके प्रलोभनों का विरोध कर पाएगा? क्या उसमें पर्याप्त आंतरिक शक्ति होगी? इस ज्ञान के आधार पर, यह तर्कसंगत लगता है कि कुंद्री अपने प्रलोभन में बहुत सक्रिय या प्रभावशाली नहीं होगी, क्योंकि यह उसकी अपनी मुक्ति का मामला है। लेकिन इसके विपरीत सच है। उसके प्रलोभन का तरीका क्रूरतापूर्वक परिष्कृत है। वह खुद को पारसीफल की माँ के रूप में प्रस्तुत करती है, क्योंकि वह जानती है कि पारसीफल अपनी माँ से प्यार करता है और उसे अपनी असमय मृत्यु का गहरा अफसोस है, जिसके कारण उसकी असमय मृत्यु हुई। 

 

कमियां:

स्वीकारोक्ति से अपराधबोध पश्चाताप में परिवर्तित हो जाता है।

ज्ञान मूर्खता को समझदारी में बदल देता है।

गामुरेता ने जिस प्रेम को अपनाया, उसे समझना सीखें।

जब हर्ज़ेलिडा की ज्वाला ने उसे बुखार से भर दिया।

जिसने तुम्हें शरीर और जीवन दिया, मृत्यु और पागलपन को उसके सामने झुकना ही होगा।

आज वह आपको एक माँ के आशीर्वाद के रूप में अपना अंतिम संदेश भेज रही है।

प्यार का पहला चुंबन।

 

इसके बाद एक लंबा चुंबन होता है, जिसके अंत में पार्सिफ़ल अचानक अत्यधिक उत्तेजना के भाव के साथ उड़ जाता है:

 

एमफोर्टास! वह वार! वह वार!

मेरी तो कमर में जलन हो रही है!

ओह, हाय, हाय!

भयानक विपत्तियाँ!

मेरे दिल की गहराइयों से यह चीख-चीख कर मुझे पुकार रहा है:

बेचारा बदनसीब आदमी!

मैंने उस घाव से खून बहते देखा।

अब मैं इसमें अकेले ही खून बहाता हूँ। [51]

 

कुंद्रा के चुंबन ने लड़के के भीतर एक पुराना दर्द फिर से जगा दिया। उसे राजा एमफोर्टास की याद आ गई, जिनके अथाह कष्टों को उसने कभी बिना किसी सहानुभूति या भावना के महसूस किया था। अब वह एक अलग ही इंसान बन चुका था।

 

जो भी तुम्हारा विरोध करेगा, वही तुम्हें मुक्त करेगा। कुंद्री और पार्सिफ़ल, लूसिफ़र और मानव आत्मा का एक सुंदर चित्रण प्रस्तुत करते हैं। लूसिफ़र भी सूक्ष्मता से मनुष्य को बहकाता है, और कुंद्री की तरह ही वह अपने ही मोक्ष के मार्ग का उल्लंघन करता है। वह मनुष्य को प्रलोभित करता है, उसे अपने जुनून और ध्रुवीकरण के जाल में फंसाता है, लेकिन उसे केवल एक ही चीज़ चाहिए: कि मनुष्य उसका विरोध करे और अपने मूल मार्ग से विचलित न हो, कि वह उससे संबंध तोड़ ले।

कठिनाइयों और तनाव से भरे खेल को खेलना।

 

जागृत पारसीफल कुंद्रा से इस प्रकार बात करता है:

 

तुम मेरे साथ हमेशा के लिए अभिशप्त हो जाओगे।

एक पल के लिए, तुम्हारे आलिंगन में अपने मिशन को भूल जाने के लिए।

मुझे तुम्हारे उद्धार के लिए भी भेजा गया है, यदि तुम झूठी इच्छा से विमुख रहो। [52]

 

मनुष्य की आत्मा लुसिफर के साथ शाश्वत भटकने के अभिशाप से ग्रस्त है। लेकिन साथ ही, उसके साथ ही, उसे इस अभिशाप से मुक्त होने का अवसर भी प्राप्त है। मुक्ति की कुंजी प्रेम है। केवल प्रेम ही समस्त द्वैत और संघर्ष पर विजय प्राप्त करने की शक्ति रखता है। प्रेम करना सीखना, हृदय और मन को खोलना – यही अंततः वह मुख्य और सर्वोच्च कार्य है जिसे हमें इस सांसारिक जीवन विद्यालय में सीखना है। [53]

 

ल्यूसिफर का उद्धार प्रेम के माध्यम से होता है, एक उच्चतर प्रेम के माध्यम से जो अहंकार से मुक्त है। [54]

 

लेकिन लूसिफ़र मनुष्य को केवल भौतिक जगत में ही नहीं लुभाता। रुडोल्फ स्टेनर भौतिक जगत में लौटने से पहले एक विशेष क्षण की ओर इशारा करते हैं, जब लूसिफ़र आत्मा को सबसे संवेदनशील स्थान पर लुभाता है। वह आत्मा को सूक्ष्म जगत में रहने की संभावना प्रस्तुत करता है, जो अत्यंत आकर्षक होता है। वह आत्मा को यह सुझाव देता है कि शरीर में वापस न लौटने का एक रास्ता है, कि व्यक्ति आध्यात्मिक जगत में रह सकता है और वहाँ अपना विकास जारी रख सकता है। हालाँकि, ऐसी घटनाओं का अर्थ होगा आत्मा को मानवता के उस आदर्श को प्राप्त करने के अपने प्रयासों को त्यागना, जिसके लिए वह प्रयासरत है और जो प्रत्येक मनुष्य के लिए प्राप्य है।

 

जब भी हम सांसारिक अवतार लेते हैं, तो आध्यात्मिक जगत में बने रहने, आत्मा में प्रवेश करने और अपने वर्तमान स्वरूप को ही विकसित करने का प्रलोभन होता है, जो अब पूर्णतः दिव्यता से परिपूर्ण है, और दिव्य-आध्यात्मिक जगत के दूरगामी धार्मिक आदर्श की ओर अग्रसर होने की संभावना को त्याग देने का। आध्यात्मिक जगत में अधार्मिक हो जाने का प्रलोभन भी होता है।

यह प्रलोभन और भी अधिक इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि मानव विकास के किसी भी अन्य क्षण में लूसिफ़र के पास मनुष्य पर इतनी अधिक शक्ति नहीं होती जितनी इस क्षण में होती है जब वह उससे फुसफुसाता है: इस अवसर को अभी पकड़ लो, तुम आत्मा में बने रह सकते हो, तुम अपने द्वारा विकसित हर चीज को आध्यात्मिक प्रकाश में स्थानांतरित कर सकते हो।

मानव जाति की वर्तमान स्थिति को देखते हुए, मनुष्य इस समय लूसिफ़र के प्रलोभन का विरोध नहीं कर पाएगा, जब तक कि उसके विरोधी आत्माओं ने मनुष्य के मामलों को अपने हाथों में न ले लिया हो। [55]

 

ये रुडोल्फ स्टाइनर की उस रोचक जानकारी पर कुछ अवलोकन थे कि एक नए जीवन पथ की शुरुआत में ही, एक व्यक्ति को प्रकाश की चमक में लूसिफर का चेहरा दिखाई देता है। 

 

आत्मा से आत्मा, शरीर से शरीर

 

1 फरीसियों में निकोदेमुस नाम का एक व्यक्ति था, जो यहूदियों का एक सरदार था।

2 वह रात को यीशु के पास आया और उससे कहा, “हे रब्बी, हम जानते हैं कि आप परमेश्वर की ओर से आए हुए शिक्षक हैं; क्योंकि जो चमत्कार आप करते हैं, वे कोई और नहीं कर सकता जब तक कि परमेश्वर उसके साथ न हो।”

3 यीशु ने उत्तर देते हुए उससे कहा, “मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक मनुष्य नया जन्म न ले, वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।”

4 निकोदेमुस ने उससे कहा, „वृद्धावस्था में मनुष्य का जन्म कैसे हो सकता है? क्या वह दूसरी बार अपनी माता के गर्भ में प्रवेश करके जन्म ले सकता है?“

5 यीशु ने उत्तर दिया, “मैं तुमसे सचमुच कहता हूँ, जब तक कोई जल और पवित्र आत्मा से जन्म न ले, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”

6 जो शरीर से उत्पन्न होता है वह शरीर है, और जो आत्मा से उत्पन्न होता है वह आत्मा है।

 

शनि की रात के गर्भ में, आत्मा से आत्मा का जन्म होता है, शरीर से शरीर का नहीं। हमारी दिव्य क्राइस्ट चेतना ही हमें यहाँ तक लाई है, आत्मा को स्वयं को न भूलने में सक्षम बनाया है। हमारा पुराना बाहरी व्यक्तित्व भी आता है, वह चेतना जो सांसारिक क्षेत्र से बंधी है, वह ज्ञान-सोफिया, जो लूसिफर की शक्तियों द्वारा लाई गई है। अब, हालांकि, आत्मा के जीवन के सबसे पवित्र क्षण पर शक्ति स्वयं दिव्य चेतना, पवित्र आत्मा द्वारा ग्रहण कर ली जाती है। यह पवित्र आत्मा ही है जो जागृत आत्मा में अंतर्दृष्टि और समझ प्रदान करती है। इस प्रेरणा के कारण, व्यक्ति अपने अतीत को पूरी तरह से निष्पक्ष दृष्टि से देख पाता है, निर्णय के बोझ से मुक्त होकर। वह अपनी शक्तियों और उन क्षेत्रों को देखता है जहाँ उसे काम करने की आवश्यकता है। ईश्वर की चेतना का प्रेम और ज्ञान उसमें एक नए जीवन की इच्छा, पुराने कर्मों की अशांत लहरों को शांत करने की इच्छा, मानवता के आदर्श की ओर एक कदम आगे बढ़ने की इच्छा को जागृत करेगा। आत्मा की प्रेरणा आत्मा को प्रेम, विश्वास और आशा की एक नई, स्फूर्तिदायक खुराक प्रदान करेगी। एक नया जीवन अंतर्दृष्टि के प्रकाश से शुरू होता है, विस्मृति के अंधकार से नहीं। शुद्ध पवित्रता और मासूमियत आत्मा में व्याप्त है; यात्रा के इस आरंभ में यह फिर से गिरी हुई बर्फ की तरह सफेद है। यह एक सुंदर, शुद्ध, पुनर्जन्मित प्रकाश है जिसने ईश्वर की चेतना के निर्मल जल से प्राणपान किया है।  

 

गोलगोथा के रहस्य से पहले, मनुष्य को प्राचीन काल से जोड़ने वाली शक्तियों के माध्यम से, एक दृढ़ अहं-संलग्नता बनाए रखना, इस अहं-संलग्नता को न खोना, अर्थात् अपने पिछले सांसारिक जीवन से एक बात को स्पष्ट रूप से याद रखना संभव था: इस जीवन में पृथ्वी पर मेरा अहं था। यह चेतना आध्यात्मिक एकांत और आध्यात्मिक समुदाय के समय में भी व्याप्त होनी थी। गोलगोथा के रहस्य से पहले के समय में, वंशानुगत शक्तियाँ इसका ध्यान रखती थीं। अब केवल यही सुनिश्चित किया जा सकता है कि जीवन के सांसारिक फल के रूप में जो हमसे विलीन हुआ, जो हमने भौतिक शरीर छोड़ने के तुरंत बाद दूर होते हुए महसूस किया, उससे एक प्रकार की आध्यात्मिक पूर्णता जुड़ी रहे, जो हमें इस तथ्य के कारण प्राप्त हो सकती है कि मसीह सांसारिक आभा का हिस्सा बन गए। मसीह के सार का यह प्रवेश ही हमें वर्तमान में, शारीरिक जीवन से मृत्यु की ओर संक्रमण में, आध्यात्मिक क्षेत्र में सभी विस्तार के बावजूद, एकांत में सभी वापसी के बावजूद, ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि तक अपने आप की स्मृति को बनाए रखने में सक्षम बनाता है। तभी मसीह की शक्ति से उत्पन्न प्रेरणा हम तक पहुँचती है, जिससे हम स्वयं को खो न दें। लेकिन फिर एक नई आध्यात्मिक शक्ति, जो इच्छा से उत्पन्न होती है, हमारे भीतर एक नए प्रकाश की लालसा जगाती है। यह शक्ति केवल आत्मा में है, यह केवल आध्यात्मिक जीवन में विद्यमान है।

मेरे प्रिय मित्रों, भौतिक जगत में प्रकृति है और वह दिव्यता है जो इस प्रकृति में व्याप्त है, जिससे हम भौतिक जगत में जन्म लेते हैं। पृथ्वी के आभा मंडल में, अर्थात् शारीरिक प्रकृति के आभा मंडल में, क्राइस्ट की प्रेरणा कार्यरत है। परन्तु वह शक्ति जो ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि में हमारे अतीत से परे हमारी इच्छा को प्रकाशित करने के लिए आती है, केवल आध्यात्मिक जगत में ही है, केवल वहीं है जहाँ शरीर का अस्तित्व नहीं हो सकता। और यदि क्राइस्ट की प्रेरणा ने हमें ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि तक पहुँचाया है और यदि आत्मा ने आध्यात्मिक एकांत में ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि का अनुभव किया है, तो क्योंकि आत्मा का प्रकाश हमारे भीतर से नहीं चमक सकता, ब्रह्मांडीय अंधकार छा जाता है। यदि क्राइस्ट ने हमें यहाँ तक पहुँचाया है, तो ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि से, हमारी इच्छा से, एक आध्यात्मिक शक्ति उत्पन्न होगी जो एक नए ब्रह्मांडीय प्रकाश का सृजन करेगी, इस प्रकाश को हमारे संपूर्ण अस्तित्व में फैलाएगी, और जिसके द्वारा हम स्वयं को ब्रह्मांडीय अस्तित्व में पुनः ग्रहण करेंगे, जिसके फलस्वरूप हम ब्रह्मांड के अस्तित्व में नए सिरे से जागृत होंगे। हम आध्यात्मिक जगत की आत्मा को जानेंगे, जिसने हमें जागृत किया है ताकि ब्रह्मांडीय अंधकार से एक नया प्रकाश चमके और हमारी क्षीण मानवता को प्रकाशित करे। मसीह में हम आत्मा के द्वारा, निराकार आत्मा के द्वारा, जिसे तकनीकी रूप से पवित्र आत्मा कहा जाता है, अर्थात् शरीर रहित जीवन, मर चुके हैं, क्योंकि „पवित्र“ का यही अर्थ है, शरीर में रहने वाली आत्मा की कमजोरियों से रहित। इसलिए, इस आत्मा द्वारा हम ब्रह्मांडीय अंधकार से अपने सार रूप में पुनर्जीवित हुए हैं।

पवित्र आत्मा के माध्यम से, हम ब्रह्मांडीय अंधकार से जागृत होते हैं।

 

प्रति स्पिरिटम सैंक्टम रेविविस्किमस।

 

 गंगांडा ग्रेइडा

 

पुनर्जन्म के रहस्य का ध्यानपूर्वक शारीरिक चेतना के साथ यहाँ स्मरण किया जा सकता है। विशेषकर शीतकालीन संक्रांति के आसपास के दिनों में, जब रात और अंत की शक्तियाँ हावी होती हैं। उत्तरी गोलार्ध इन दिनों में अपनी रहस्यमयी मध्यरात्रि, अपना पुनर्जन्म अनुभव करता है। समस्त प्रकाशों का प्रकाश संसार में आता है और विस्मृति के अंधकार को ज्ञान के प्रकाश में बदल देता है।

 

लेकिन क्रिसमस के मौसम में आकाश हमें केवल हमारी अपनी ब्रह्मांडीय आधी रात की याद ही नहीं दिलाता, बल्कि चंद्रमा की गति के माध्यम से इसे हमारे सामने धीरे-धीरे प्रस्तुत भी करता है। प्रत्येक अमावस्या पुनर्जन्म के रहस्य की ओर इशारा करने वाला एक ब्रह्मांडीय संकेत है। यह वह क्षण है जब सभी प्रकाश बुझ जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे ऊपर आकाश में होता है। अगले दिनों में, पुनर्जन्म का प्रकाश अर्धचंद्र के रूप में प्रकट होता है, जिसमें रुडोल्फ स्टेनर ने पवित्र ग्रेल के ब्रह्मांडीय प्रतीक का खुलासा किया था।

 

ग्रेल परंपरा के अनुसार, अगले राजा का नाम पवित्र कटोरे पर ज्वलंत अक्षरों में दिखाई देगा। [56] लेकिन यह पात्र कहाँ मिलेगा, इस रहस्य तक कैसे पहुँचा जाए? पार्सिफ़ल के अर्थ के प्रश्न के साथ, रुडोल्फ स्टेनर ने नॉर्डिक राष्ट्रीय भावना की ओर रुख किया, जिसने उन्हें यह उत्तर दिया: उस शब्द को समझने का प्रयास करें जो मेरी शक्ति के कारण पार्सिफ़ल की नॉर्डिक गाथा में प्रवेश कर गया: गंगांडा ग्रेइडा – भटकता हुआ भोजन। [57]

 

रुडोल्फ स्टाइनर को पहले तो जानकारी की कमी महसूस हुई। लेकिन फिर उन्हें एक अंतर्दृष्टि प्राप्त हुई:

तो फिर वह पवित्र प्याला कहाँ है, जो आज पाया जाता है, जिस पर पार्सिफ़ल का नाम अंकित है? वह कहाँ मिल सकता है? और आश्चर्य की बात यह है कि मेरे शोध के दौरान यह स्पष्ट हो गया कि उसे नक्षत्रों की लिपि में खोजना होगा, कम से कम उस नाम के संदर्भ में। और फिर एक दिन मुझे यह बात समझ में आई, जिसे मैं अपने लिए असाधारण रूप से महत्वपूर्ण मानता हूँ, कि वह स्वर्णिम चमकता हुआ पात्र अपने वास्तविक रूप में कहाँ पाया जा सकता है; सबसे पहले, उसके माध्यम से – जहाँ वह नक्षत्रों की लिपि के प्रतीक के रूप में प्रकट होता है – हम पवित्र प्याले के रहस्य की ओर अग्रसर होते हैं। और फिर मैंने नक्षत्रों की लिपि में वह झलक देखी जो हर कोई देख सकता है – केवल शुरुआत में वे उस रहस्य को नहीं देख पाते। एक दिन, जब मैं अपनी आंतरिक दृष्टि से सुनहरे रंग से चमकते अर्धचंद्र को देख रहा था, उस समय जब अमावस्या उसमें एक बड़ी डिस्क के रूप में धुंधली दिखाई दे रही थी, ताकि बाहरी शारीरिक दृष्टि से चंद्रमा सुनहरे रंग से चमकता हुआ दिखाई दे, तब गंगांडा ग्रेइडा, विचरण करने वाला भोजन, और उसमें समाहित महान सेना, वह काली डिस्क, जो सतही रूप से देखने पर दिखाई नहीं देती, जो अधिक ध्यान से देखने पर ही दिखाई देती है, मुझ पर चमक उठी। क्योंकि तब हम काली डिस्क को देखते हैं, और अर्धचंद्र पर लिखे गुप्त लिपि के चमत्कारी अक्षरों में – पार्सिफ़ल नाम! मेरे प्रिय मित्रों, यह मूल रूप से तारा लिपि थी। वास्तव में, अपने सच्चे रूप में देखने पर, तारा लिपि का ऐसा पाठ हमारे हृदय और मन को पार्सिफ़ल के रहस्य, पवित्र ग्रेल के रहस्य का कुछ अंश, शायद पूर्ण नहीं, प्रदान करता है। [58]         

 

फ्रांसीसी (क्रिटियन डी ट्रॉयस) और जर्मन (वोल्फ्राम वॉन एशेनबैक) ग्रेल परंपराओं के अलावा, लगभग 1400 के आसपास पार्सिफ़ल सागा से जुड़ी नॉर्डिक परंपराएं भी हैं। [59] इस परंपरा में, ग्रेल को गंगांडा ग्रेइडा कहा जाता है। इससे एक प्रकाश निकलता है जो अन्य सभी प्रकाशों को मात देता है। यह सभी प्रकाशों के प्रकाश का एक महत्वपूर्ण क्राइस्टिक रूपांकन है।

 

पवित्र आत्मा के ग्राइल के काल्पनिक प्रकटीकरण के रूप में चंद्रमा एक सुंदर प्रतीकवाद है। गंगांडा ग्रेइडा। भटकता हुआ भोजन। आत्मा के भोजन के रूप में पवित्र आत्मा का भाव प्रसिद्ध है और प्रचुरता के पात्र की प्राचीन सेल्टिक परंपरा से जुड़ा है। अब इसमें गति, भटकने का भाव जुड़ गया है। चंद्रमा न केवल आकाश में विचरण करता है, बल्कि अपना रूप भी बदलता है, जिससे वह एक व्यक्ति की तरह बाहरी गति और आंतरिक रूपांतरण से गुजरता है। हर 28 दिनों में यह पुनर्जन्म की अपनी ब्रह्मांडीय मध्यरात्रि का अनुभव करता है। [60] 

 

रुडोल्फ स्टाइनर अर्धचंद्र को ग्रेल की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं, एक पवित्र पात्र जिसमें चंद्रमा का शेष भाग, जो मुश्किल से दिखाई देता है, डूबा हुआ है, जो उच्च सौर शक्तियों के समूह का प्रतीक है।

 

जब सूर्य की किरणें चंद्रमा के एक तरफ पड़ती हैं और सुनहरी चमक के रूप में परावर्तित होती हैं, तब भी कुछ चंद्रमा के भौतिक पदार्थ से होकर गुजरता है। जो गुजरता है वह सूर्य की किरणों में निवास करने वाली आत्मा है। सूर्य की आध्यात्मिक शक्ति सूर्य की भौतिक शक्ति की तरह पृथ्वी पर वापस विकीर्ण नहीं होती, बल्कि चंद्रमा द्वारा रोक ली जाती है। यह अंदर जाती है, चंद्रमा की शक्ति द्वारा रोक ली जाती है, और इसलिए हम इस सुनहरे कटोरे में वास्तव में सूर्य की आध्यात्मिक शक्ति को देखते हैं। अतः हम कह सकते हैं: चंद्रमा के अंधकारमय भाग में हम सूर्य की आध्यात्मिक शक्ति को देखते हैं। सुनहरे चमकते भाग में, उस कटोरे में, हम सूर्य की भौतिक शक्ति को देखते हैं, जो पृथ्वी की ओर निर्देशित किरणों में परावर्तित होती है। यदि हम सूर्य को इस प्रकार देखें, तो सूर्य की आत्मा सूर्य की भौतिक शक्ति के कटोरे में निवास करती है। अतः सूर्य की आत्मा चंद्रमा के बाह्यदल में निवास करती है। [61]

 

पृथ्वी से परावर्तित सूर्य के प्रकाश के कारण हमें चंद्र ग्रेल की बाहों में विराजमान अंधकारमय डिस्क दिखाई देती है। इसका अर्थ है कि पृथ्वी की शक्तियाँ, मानवता की शक्तियाँ, उस सौर समूह में भी कार्यरत हैं। पवित्र ग्रेल की आध्यात्मिक शक्ति में मनुष्य का भी अपरिहार्य स्थान है। आर. स्टाइनर हमें बताते हैं कि गुप्त दृष्टि से उस चमकते कटोरे में लूसिफ़र का चेहरा दिखाई देता है। यह अंतर्दृष्टि आकर्षक है, आइए याद रखें कि यह चेहरा पुनर्जन्मित मानव आत्मा को भी दिखाई देता है। प्रकाश का देवता मानव आत्मा के एक नए चक्र के आरंभ में सहयोग करता है, वह चंद्र चक्र के आरंभ में भी स्वयं को प्रकट करता है। इसलिए चंद्र कल्पना वास्तव में शनि के पुनर्जन्म का एक प्रतीकात्मक स्मरण है। इसके अलावा, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ग्रेल के रहस्य में मनुष्य के आध्यात्मिक पुनर्जन्म का आयाम निहित है। यह रहस्य स्पष्ट रूप से इस प्रकार है: मनुष्य को शारीरिक चेतना के दायरे में सचेत रूप से उस अनुभव को प्राप्त करने के लिए बुलाया जाता है जिसे वह ब्रह्मांडीय सत्ता के गर्भ में बार-बार अनुभव करता है। ऊपर, दिव्य आध्यात्मिक सत्ताएँ हमें एक ऐसी प्रक्रिया के माध्यम से मार्गदर्शन करती हैं, जिसकी अनूठी और सचेत पुनरावृत्ति समय और स्थान के क्षेत्र में मनुष्य के लिए आवश्यक है। आध्यात्मिक जन्म और ज्ञानोदय स्पष्ट रूप से अपने अतीत की, दैवीय मार्गदर्शन वाली घटना का एक मुक्त अनुभव है।    

 

यदि हम गूढ़ दृष्टि से चंद्रमा को देखें, तो भौतिक दृष्टि से जो दिखाई देता है वह गायब हो जाता है, चमकता हुआ अर्धचंद्राकार चंद्रमा भी गायब हो जाता है, क्योंकि वह केवल भौतिक आँखों के लिए ही है; परन्तु जिस स्थान पर अर्धचंद्राकार चंद्रमा है, वहाँ गूढ़ दृष्टि से वास्तविक सत्ता प्रकट होती है, जो ब्रह्मांड में प्रकाश के प्रवाह का आधार है, लूसिफ़र की छवि प्रकट होती है, यद्यपि केवल दर्पण प्रतिबिंब के रूप में। यदि आप अर्धचंद्राकार चंद्रमा के स्थान पर लूसिफ़र की छवि की कल्पना करें, जैसा कि गूढ़ दृष्टि उसे देखती है, तो आपको कहना होगा: इस चंद्रमा का अस्तित्व इस परिस्थिति के कारण है कि ज्ञान की सामान्य आत्माओं ने सूर्य में निवास करने की संभावना को त्याग दिया, इस स्थान पर अपना निवास बनाया, और यहाँ वे लूसिफ़र की आत्माओं के विकिरण को बांधती हैं। इसलिए, ज्ञान की आत्मा अर्धचंद्राकार चंद्रमा के ऊपर गूढ़ दृष्टि से प्रकट होती है, क्योंकि यह लूसिफ़र के सिद्धांत को बांधती है। जिस प्रकार ज्ञान की अच्छी आत्मा लूसिफ़र के सिद्धांत को अपने अधीन बांधती है, उसी प्रकार गूढ़ अवस्था प्रतीकात्मक रूप से कल्पना के समक्ष प्रकट होती है।

इसलिए गुप्त विद्या के जानकारों ने यहाँ एक ऐसी आकृति रखी है जिसे हम आम तौर पर ज्ञान की उच्च आत्मा के प्रधान देवदूत के रूप में समझते हैं, जो लूसिफ़र को वश में करता है, और अर्धचंद्र के स्थान पर लूसिफ़र है, जो बंधा हुआ है, बंधा हुआ है। [62]

 

ईस्टर कब मनाया जाता है?

 

रुडोल्फ स्टाइनर ने ग्रेल की अवधारणा और ईस्टर के बीच आंतरिक संबंध को रेखांकित किया है। उन्होंने दिखाया है कि कैसे पवित्र परंपरा ने ईस्टर मनाने के लिए विशिष्ट दिनों का निर्धारण किया।

 

अब आइए याद करें कि एक पुरानी परंपरा के अनुसार, जो उन परंपराओं में से एक है जिनका मैंने कल उल्लेख किया था: आत्मा की आदिम नींव में मसीह की प्रेरणा के कार्य से संबंधित, इसी परंपरा के अनुसार ईस्टर की छुट्टियां निर्धारित हैं। तो ईस्टर किन दिनों में पड़ता है? जब वसंत का सूर्य, यानी शक्ति प्राप्त कर रहा सूर्य, जो हमारे मसीह का प्रतीक है, वसंत की पूर्णिमा के बाद अपना सौर दिवस (सोनटाग, रविवार) प्राप्त करता है। तो ईस्टर के संबंध में वसंत की पूर्णिमा आकाश में कैसे दिखाई देती है? ईस्टर के दौरान यह आकाश में कैसी दिखाई देनी चाहिए? खैर, यदि यह पहले पूर्णिमा थी, तो इसे कम से कम थोड़ा सा अर्धचंद्राकार होना शुरू हो जाना चाहिए। उस अंधेरे हिस्से का कुछ अंश दिखाई देना चाहिए, वसंत की शक्ति प्राप्त कर चुके सौर आत्मा का कुछ अंश, उसका कुछ अंश उपस्थित होना चाहिए। इसका अर्थ है कि पुरानी परंपरा के अनुसार ईस्टर पर आकाश में पवित्र ग्रेल की छवि दिखाई देनी चाहिए। ऐसा ही होना चाहिए। इसलिए, ईस्टर पर हर कोई पवित्र ग्रेल की छवि देख सकता है। इसी कारण से, ईस्टर प्राचीन परंपरा द्वारा उचित रूप से स्थापित है। [63]

 

ईस्टर, ईसा मसीह के पुनरुत्थान के पर्व के रूप में, निश्चित रूप से पवित्र ग्रेल की भावना से ओतप्रोत है। हालाँकि, वसंत ऋतु की पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को इसका निर्धारण दो कारणों से समस्याग्रस्त हो सकता है। रुडोल्फ स्टेनर को चंद्रमा में अर्धचंद्र – पवित्र ग्रेल – दिखाई देता है, जो कुछ दिन पहले तक पूर्णिमा था। लेकिन यह उस स्वाभाविक अनुभूति के विपरीत है, जो ग्रेल को तभी महसूस करती है जब वह निचले गोलार्ध की सीमा पार करता है। [64] और फिर एक और बात है। पुनर्जन्म का रहस्य हमेशा एक नई शुरुआत से जुड़ा होता है, लेकिन इस मामले में यह शुरुआत नहीं, बल्कि पूर्णिमा से अंत (शुरुआत) तक, अमावस्या तक की यात्रा की शुरुआत होगी। यह नीचे की ओर, विलुप्ति की ओर की यात्रा है; घटता हुआ चंद्रमा पुनर्जन्म की अपनी यात्रा में अपना प्रकाश खो देता है, ठीक वैसे ही जैसे बुढ़ापे में व्यक्ति अपनी शक्ति खो देता है।

 

प्रतीकात्मक रूप से यहाँ कुछ गड़बड़ है। आर. स्टाइनर कहते हैं: इसका अर्थ है कि पुरानी परंपरा के अनुसार, ईस्टर के दिन आकाश में पवित्र ग्रेल की छवि प्रकट होनी चाहिए। ऐसा ही होना चाहिए। जी हाँ! लेकिन यदि पवित्र ग्रेल की छवि आकाश में प्रकट होनी है, तो वह पूर्णिमा के बाद के दिनों में नहीं, बल्कि अमावस्या के बाद के दिनों में प्रकट होनी चाहिए, क्योंकि पवित्र ग्रेल का संबंध आरंभ और अंत से, पुनर्जन्म से है, न कि पूर्णिमा की शक्तियों की चरम सीमा से।

 

इस विषय पर मेरी राय यह है कि हमें वसंत ऋतु के पहले अमावस्या के बाद के दिनों में सच्चे ग्रेल ईस्टर का अनुभव करना चाहिए, [65] जब लूसिफेरिक शक्तियाँ बाहरी सौर शक्तियों के चंद्र ग्रेल का निर्माण करती हैं। इस पवित्र पात्र में मसीह की आध्यात्मिक शक्तियों का समूह समाहित है, जो हमारे हृदयों में अपना पुनर्जन्म अनुभव करते हैं। परमेश्वर के पुत्र का पुनरुत्थान वह स्वर्गीय प्रकाश है जो हमारे उपचार और परिवर्तन के मार्ग पर हम पर चमकता है।                   

 

 उद्धारक को मुक्ति

 

और अब हमें याद रखना चाहिए कि पार्सिफ़ल की कहानी [66] में इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि हर गुड फ्राइडे, यानी ईस्टर पर, स्वर्ग से एक प्रसाद आता है, उसे पवित्र ग्रेल में डुबोता है, उसे पुनर्जीवित करता है, और ईस्टर पर एक स्फूर्तिदायक भोजन के रूप में पवित्र ग्रेल में डुबोया जाता है; साथ ही, साधु ईस्टर के भोज में पार्सिफ़ल को पवित्र ग्रेल की नई दीक्षा देता है, जिसका पवित्र ग्रेल के लिए महत्व वैगनर के पार्सिफ़ल के माध्यम से मानवता को एक बार फिर दिखाया गया। [67]          

 

प्रत्येक गुड फ्राइडे को, पवित्र आत्मा की छवि, एक बर्फ़-सफ़ेद कबूतर स्वर्ग से उतरकर ग्रेल को दिव्य शक्ति की एक नई, जीवनदायिनी खुराक प्रदान करता है। [68] यह कैसे संभव है? आख़िरकार, ग्रेल की ऊर्जा, जिसमें मसीह की शक्ति विद्यमान है, स्वयं सर्वोच्च परिपूर्णता और समस्त जीवन का अनंत स्रोत है। क्या हमें इसका यह अर्थ समझना चाहिए कि ग्रेल भी पुनर्जन्म के रहस्य के अधीन है? क्या स्वयं सूर्य राजा को पवित्र आत्मा के नवीनीकरणकारी आवेग की आवश्यकता है? क्या इसका अर्थ यह है कि हमारे प्रभु भी पुनर्जन्म की सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय लय में साँस लेते हैं?

 

नए नियम की प्रकाशितवाक्य पुस्तक [69] में एक उल्लेखनीय वाक्य है, जिसका शाब्दिक अनुवाद इस प्रकार है: और उन्होंने ऊँची आवाज़ में पुकार कर कहा: हमारे परमेश्वर को उद्धार, जो सिंहासन पर बैठा है, और मेमने को।

 

यह बात अजीब लगती है; उद्धार की आवश्यकता मनुष्य को है, ईश्वर को नहीं; यह बात समझ से परे है। उद्धार हमेशा ईश्वर से मनुष्य की ओर जाता है, कभी इसका उल्टा नहीं होता। लेकिन असल में यह स्वयं मसीह के उद्धार की बात है। उन्हें भी उद्धार की आवश्यकता है, क्योंकि वे ब्रह्मांडीय कृपा हैं, जो कर्म के कठोर नियम के निरंकुशीकरण का विरोध करते हैं, क्योंकि वे मेमना हैं जो संसार के पापों को दूर करते हैं। मसीह संसार से जुड़े हुए हैं, वे पृथ्वी के आभा मंडल का हिस्सा हैं, मनुष्य का दर्द उनका दर्द भी है।

 

मनुष्य से ईश्वर की ओर उद्धार एक खुली हुई मानवीय आत्मा है जो यह समझती है कि मसीह उसके अपने मूल में निवास करते हैं, कि वह उनमें निवास करती है और वे उसमें। वह आत्मा जो अपने भीतर के सूक्ष्म बोध – अपने भीतर के वचन – से जुड़ जाती है, न केवल स्वयं को, बल्कि उसे भी उद्धार दिलाएगी जो स्वयं उद्धार है।

 

पुनर्जन्म का सिद्धांत संपूर्ण वास्तविकता पर भी लागू होता है। ब्रह्मांड का प्रत्येक नया जन्म ईश्वर की श्वास से होता है, और इसके विपरीत, श्वास का निकलना विलक्षणता में वापसी से जुड़ा है। आइए हम मनुष्य की आत्मा को याद करें, कि कैसे शनि के क्षेत्र में ऊपर जाकर वह पुनर्जन्म से पहले एक तारे के आकार में सिमट जाती है।

 

रिचर्ड वैगनर ने अपने इसी नाम के अंतिम ओपेरा के केंद्रीय पात्र पार्सिफ़ल के मुख से जो अंतिम शब्द कहलवाए थे, वे ये हैं:

 

होचस्टन हील्स वंडर! एर्लोसुंग डे एर्लोसर!

परम पवित्र संस्कार का चमत्कार! उद्धारकर्ता को मुक्ति!

 

 

 

                                                                               https://anthrowiki.at/Ganganda_greida

 

 

 

[1] „डाई ग्रोस वेल्टेनमिटर्नचट्सस्टुंडे डेस जिस्टिगेन डेसेन्स ज़्विसचेन डेम टॉड अंड ईनर न्यूएन गेबर्ट“

6. स्टीनर, इनेरेस वेसेन डेस मेन्सचेन अंड लेबेन ज़्विसचेन टॉड अंड नेउर गेबर्ट, 6वां व्याख्यान, वियना 14/04/1914।

[2] डाई गेहेम्निसे डेर श्वेले, व्याख्यान श्रृंखला, म्यूनिख 24-31 अगस्त 1913, जीए: 147।

[3] इनेरेस वेसेन डेस मेन्सचेन अंड लेबेन ज़्विसचेन टॉड अंड नेउर गेबर्ट, व्याख्यान श्रृंखला, वियना 9-14 अप्रैल 1914, जीए: 153।

[4] देवचन एच.पी. ब्लावत्स्की द्वारा प्रतिपादित एक थियोसोफिकल शब्द है । देवचन आत्मा के भौतिक जगत में अंतिम पुनर्जन्म से पहले की एक अस्थायी, मध्यवर्ती अवस्था है। एच.पी. ब्लावत्स्की, थियोसोफिकल ग्लॉसरी। थियोसोफिकल पब्लिशिंग सोसाइटी, 1892, पृष्ठ 98। आर. स्टीनर, देवचन शब्द के अतिरिक्त , आध्यात्मिक जगत (गेस्टरवेल्ट) शब्द का भी प्रयोग करते हैं। ये सूक्ष्म जगत से ऊपर के ऊर्जावान तल हैं, आंतरिक मंगल, आंतरिक बृहस्पति और पुराने शनि के आध्यात्मिक जगत।

[5] आर. स्टीनर, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड, व्याख्यान 1, म्यूनिख, 24 अगस्त, 1913।

[6] आर. स्टीनर, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड, व्याख्यान 8, म्यूनिख, 31 अगस्त, 1913।

[7] हेराक्लीटस, zl. बी 89, प्लूटार्क में, डी सुपरस्टिशन 166 सी, ज़ेड क्रैटोचविल, एस द्वारा अनुवादित। कोसिक.

[8] आर. स्टीनर, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड, व्याख्यान 1, म्यूनिख, 24 अगस्त, 1913।

 

[9] आर. स्टीनर, वाज़ हैट डाई गीस्टेस्विसेंसचाफ्ट उबर लेबेन, टॉड अंड अनस्टरब्लिच्केइट

डेर मेन्शेंसेले ज़ू सेजेन? सार्वजनिक व्याख्यान वियना, 8 अप्रैल 1914।

 

[10] आर. स्टीनर, वाज़ हैट डाई गीस्टेस्विसेंसचाफ्ट उबर लेबेन, टॉड अंड अनस्टरब्लिच्केइट

डेर मेन्शेंसेले ज़ू सेजेन? सार्वजनिक व्याख्यान वियना, 8 अप्रैल 1914।

 

[11] ग्रीक में जॉर्ज को जॉर्जियोस कहा जाता है, जिसका अर्थ है किसान, गे + एर्गन, पृथ्वी और काम। मैं निश्चित रूप से अकेला नहीं था जिसने खुद से यह सवाल किया कि शांतिप्रिय किसान के आदर्श को निम्न भावनाओं के अजगर को मारने वाले नायक की छवि के लिए क्यों चुना गया। मुझे इसका उत्तर पौराणिक कथाओं में मिला। पौराणिक कैडमियस, एजेनोर का पुत्र, जब उसने डेल्फी के ओरेकल के निर्देशों के अनुसार थेब्स की स्थापना की, तो उसने एक विशाल सर्प को मार डाला जिसने पहले उसके साथियों को चीर डाला था। तब योद्धा पल्लास एथेना उसके सामने प्रकट हुईं और उसे सर्प के दांत निकालकर जुते हुए खेत में बीजों की तरह बिखेरने का आदेश दिया। जब उसने ऐसा किया, तो एक महान चमत्कार हुआ। पृथ्वी से योद्धा उत्पन्न हुए, जो जन्म लेते ही आपस में लड़ने लगे और पृथ्वी की गोद में लौट गए। उनमें से केवल पाँच ही बचे। अजगर के दांतों की पृथ्वी से जन्मे ये योद्धा, सात द्वारों वाले थेब्स के किले कैडमिया के निर्माण में कैडमियस के सहायक बने। (एनएकुन, स्टारोसेके बाजे, प्राग 1957)।

 

इसलिए सर्वशक्तिमान देवी ने जॉर्जियोस को किसान की तरह व्यवहार करने को कहा। किसान कैडमियस अजगर के दांत बोता है और धरती से जन्मे पांच योद्धाओं को फसल के रूप में प्राप्त करता है।

 

जन्मभूमि के पाँच योद्धा हमारी पाँच बाह्य इंद्रियाँ हैं, जो पृथ्वी से बंधी हैं और पृथ्वी से ही उत्पन्न होती हैं। ये इंद्रियाँ ही वह आधार हैं जिनसे हमारे बाह्य स्वरूप रूपी थेब्स नगर का उदय होता है। परन्तु यह बात उच्च स्तरों पर भी लागू होती है। यदि मैं चेतना के उच्च रूप को जन्म देना चाहता हूँ, उदाहरण के लिए सूक्ष्म स्तर पर, तो मुझे सूक्ष्म तल पर आंतरिक इंद्रियों को खोलना होगा, अर्थात् संबंधित स्तर के चक्रों को खोलना और सक्रिय करना होगा। दूसरे शब्दों में, अचेतन को नष्ट करना होगा, अर्थात् मानसिक शक्तियों में सामंजस्य स्थापित करना होगा; सनकीपन और ध्रुवीकरण की लुसिफेरियन शक्तियाँ शांत करने, संतुलन स्थापित करने और सामंजस्य स्थापित करने की प्रक्रिया को बाधित करती हैं। एकाग्रता, भावनाओं और कल्पना की विकसित शक्तियों को संबंधित ऊर्जा शरीर की पृथ्वी में बोना होगा, जिसका अर्थ है व्यक्तिगत चक्रों पर ध्यान केंद्रित करना, उनमें श्वास लेना, उन्हें संबंधित रंग से भरना, उन्हें दक्षिणावर्त घुमाना (बाहर से देखने पर) और इस प्रकार धीरे-धीरे उन्हें ठीक करना। अंततः, व्यक्ति इस आध्यात्मिक कार्य के फल प्राप्त करेगा, जो कि खुली हुई आंतरिक इंद्रियां हैं, जिनकी सहायता से वह उच्चतर जगत में स्वयं को उन्मुख कर सकेगा।

 

[12] आर. स्टीनर, वाज़ हैट डाई गीस्टेस्विसेंसचाफ्ट उबर लेबेन, टॉड अंड अनस्टरब्लिच्केइट

डेर मेन्शेंसेले ज़ू सेजेन? सार्वजनिक व्याख्यान वियना, 8 अप्रैल 1914।

 

[13] आर. स्टीनर, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड, व्याख्यान 1, म्यूनिख, 24 अगस्त, 1913।

[14] सौर मसीह, राजा मसीह और परमेश्वर के मेमने मसीह की दोहरी दिव्य शक्ति है। ये दो आवश्यक आयाम पृथ्वी पर मानव जीवन के लिए स्थान बनाते हैं। मानव नियति एक ओर व्यवस्था और न्याय की अडिग शक्ति (ईश्वर का धन्यवाद, कर्म का सिद्धांत) द्वारा नियंत्रित होती है, वहीं दूसरी ओर स्वर्गीय प्रेम और अनुग्रह का आयाम भी है।

कबालवादियों को एक महत्वपूर्ण ऊर्जा क्षेत्र का ज्ञान है। यह सृष्टि के जगत का केंद्र है, जहाँ से जीवनदायिनी शक्ति निचले लोकों की ओर विकीर्ण होती है, जिसे वे सेफिराह तिफेरेट बेरैया कहते हैं। सृष्टि के जगत की सुंदरता आंतरिक सूर्य की आध्यात्मिक शक्ति से जुड़ी है। कबालवादी परंपरा के अनुसार, प्रभु अदोनाई, साथ ही प्रधान देवदूत माइकल और मसीहा यहाँ निवास करते हैं। इस महत्वपूर्ण केंद्र में, प्रधान देवदूत ज़ादकील (चेसेड बेरैया) की प्रेममयी शक्तियाँ और प्रधान देवदूत समाएल (गेवुरा बेरैया) की अंधकारमय, कठोर और अडिग धाराएँ संयुक्त होती हैं।

 

[15] A9 सिम्प्लिशियस फिज. 24, 13 थियोफ्रेस्टस फिज. ओपिन fr. 2 डोक्साई 476 के अंश के रूप में

Ἀ. … ἀρχὴν … εἴρηκε τῶν ὄντων το ἄπειρον…

जब आप एक नया काम शुरू करते हैं, तो आप इसे प्राप्त कर सकते हैं ταῦτα κατὰ τὸ χρεών· διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις τῆς मुझे लगता है कि यह एक अच्छा विकल्प है।

[16] लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि भौतिक वस्तुएँ सीधे एपिरॉन के गर्भ से जन्म लेती हैं। पहले, ऊर्जावान मूलरूप उत्पन्न होते हैं, विचार, जो धीरे-धीरे कई ऊर्जावान स्तरों से गुजरते हुए भौतिक रूप धारण करते हैं। उसी प्रकार, यदि मानव आत्मा शनि के क्षेत्र में पुनर्जन्म लेती है, तो वह भौतिकता की मूलभूत सीढ़ियों से धीरे-धीरे नीचे उतरती है।

 

[17] यह विचार कि प्रकट अस्तित्व किसी न किसी अर्थ में समस्याग्रस्त है, प्राचीन मिथक-रचनात्मक प्रवचन के क्षेत्र में पाया जा सकता है:

एक पुरानी कथा के अनुसार, राजा मिडास ने डायोनिसस के साथी, बुद्धिमान सिलनस का जंगल में बहुत देर तक पीछा किया, लेकिन उसे पकड़ नहीं सका। अंत में वह राजा के हाथ लग गया, और राजा ने उससे पूछा कि मनुष्य के लिए सबसे उत्तम और श्रेष्ठ क्या है। राक्षस चुप रहा, अविचलित और हठी बना रहा; फिर राजा के दबाव में आकर उसने तीखी हंसी के साथ ये शब्द कहे: „अरे नश्वर, संयोग और पीड़ा से उत्पन्न हुए, तुम मुझे वह बात बताने के लिए क्यों विवश कर रहे हो जो तुम्हारे लिए उचित नहीं है? जो सबसे उत्तम है, वह तुम्हारे लिए बिल्कुल असंभव है: सबसे उत्तम है जन्म न लेना, अस्तित्वहीन होना, कुछ भी न होना। तुम्हारे लिए दूसरा सबसे उत्तम है शीघ्र मृत्यु।“

1923. नीत्शे, संगीत की भावना से त्रासदी का जन्म, पृष्ठ 30, ओटोकर फिशर द्वारा अनुवादित, प्राग 1923।

[18] आर. स्टीनर, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड, व्याख्यान 1, म्यूनिख, 24 अगस्त, 1913।

 

[19] हमारे पास हिप्पोलिटस, रिफुटेटियो ओम्नियम हैरेसियम IX, 10, 7 से ये हेराक्लिटियन टुकड़े हैं:

ये सभी चीजें बिजली (B 64) द्वारा संचालित होती हैं , अर्थात् बिजली इन पर शासन करती है। बिजली उनके लिए एक शाश्वत अग्नि है। वे कहते हैं कि यह अग्नि बुद्धि से युक्त है और यही समस्त व्यवस्था का आधार है। वे इसे इच्छा और तृप्ति (B 65) कहते हैं । वे इच्छा को संसार की रचना और संसार के प्रज्वलित होने को तृप्ति मानते हैं। वे कहते हैं कि आने वाली अग्नि सब कुछ छानती (पृथक करती, न्याय करती) और ग्रहण करती (अर्थ देती, समझ प्रदान करती) (B 66)। (लेखक द्वारा अनुवादित)

बी 64 का उपयोग करने के लिए कहा गया है।

Β 66 वर्ष पहले से ही एक वर्ष से अधिक पुराना है।

Β 65 χρησμοσύνη καὶ κόρος.

[20] एफ. शेलिंग, उएबर डाई गोटेथेन वॉन सैमोथ्रेस, स्टटगार्ट 1815।

[21] बी.ए. ब्रेनन (कोर लाइट हीलिंग, हे हाउस, इंक., 2017) ने दिखाया कि नींद के दौरान (और इसी तरह मृत्यु के समय भी) सूक्ष्म शरीर और मानवता के अन्य उच्च घटक (उच्च आभा शरीर, तथाकथित हारा स्तर, जो आत्मा को पृथ्वी के केंद्र और ब्रह्मांड से जोड़ता है, साथ ही केंद्र का सार, स्वयं, आत्मा) भौतिक शरीर को छोड़ देते हैं। न केवल भौतिक और ईथर शरीर „नीचे“ रहते हैं, बल्कि सांसारिक तल की सभी परतें, अर्थात् भावनात्मक और मानसिक शरीर (बाह्य स्व) भी वहीं रह जाते हैं। इस संदर्भ में, उन्होंने एंथ्रोपोसोफिकल दृष्टिकोण को स्पष्ट किया, जिसके अनुसार भावनात्मक शरीर, स्वयं और उच्च घटक रात में और मृत्यु के दौरान सूक्ष्म क्षेत्र को छोड़ देते हैं, और केवल ईथर परत ही शरीर में रहती है। यद्यपि आर. स्टीनर ने मानवता को एक अद्वितीय आध्यात्मिक प्रेरणा प्रदान की, और यद्यपि इसका शक्तिशाली महत्व निर्विवाद है, इसका यह अर्थ नहीं है कि उन्होंने जो कुछ भी कहा या लिखा है उसे बिना सोचे-समझे स्वीकार कर लिया जाए और उस पर आगे विचार न किया जाए। तब आध्यात्मिक ठहराव और विचारों के एक प्रकार के जड़त्व का खतरा उत्पन्न हो जाएगा, जैसा कि हम बाहरी कैथोलिक धर्मशास्त्र या रूढ़िवादी यहूदी धर्म के मामले से भलीभांति जानते हैं। रुडोल्फ स्टेनर एक उदार हृदय वाले महान गुरु हैं, जिनके हम बहुत ऋणी हैं। वे हमें सिखाते हैं कि आध्यात्मिक क्षेत्र में भी आलोचनात्मक चिंतन उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि अन्य क्षेत्रों में। सब कुछ विकसित होता है, और यह बात आध्यात्मिक विज्ञान पर भी लागू होती है।  

 

दूसरी ओर, तथ्यों के सार को सही ढंग से समझने वाले व्यक्ति का यह कर्तव्य है कि वह लिखित दस्तावेजों में निहित कठोर आधिकारिक सिद्धांतों के जाल में न फंसे, क्योंकि ऐसा करने से, चाहे लिखित अभिलेख में सबसे पवित्र या सबसे अपवित्र बात हो, वह अहरिमन के हाथों में पड़ जाता है। आर. स्टाइनर, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशहोल्ड, पांचवां व्याख्यान, म्यूनिख, 24 अगस्त 1913, जीए: 147, पृष्ठ 96।

 

आध्यात्मिक-वैज्ञानिक समझ के स्थान पर एक बिल्कुल अलग प्रकार की समझ आएगी, जिसकी आज मनुष्य केवल कल्पना ही कर सकता है। क्योंकि किसी युग में कोई बात चाहे कितनी भी सत्य क्यों न हो, यदि उसमें सत्य की भावना समाहित है, तो यह भी उतना ही सत्य है कि मानवता के विकास में हमेशा नए-नए आवेग आते रहेंगे। यह बिल्कुल सत्य है कि नृवंशविज्ञान जो कुछ भी प्रस्तुत करता है, वह केवल एक निश्चित युग के लिए ही मान्य है, इसलिए जब मानवता नृवंशविज्ञान को स्वीकार करती है, तो वह इसे संसाधित आवेगों के रूप में भविष्य में ले जाती है, ताकि इन संसाधित शक्तियों के साथ वह बाद की शक्तियों को भी स्वीकार कर सके। आर. स्टीनर, ब्रह्मांडीय तथ्यों के संबंध में मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच जीवन, व्याख्यान श्रृंखला, व्याख्यान 2, बर्लिन, 20 नवंबर, 1912, जीए: 141, पृष्ठ 52।

 

[22] आर. स्टीनर, इनीशिएशंस-एर्केंन्टनिस, व्याख्यान श्रृंखला, पहला व्याख्यान, पेनमेनमावर, 19. 8. 1923, जीए: 227, पृ. 45.

वह विशेषता, जिसके बारे में मुझे कल और विस्तार से बात करनी होगी, यह है कि मनुष्य में अभी भी एक प्रकार की स्थानिक अनुभूति होती है, क्योंकि एक निश्चित चित्रात्मक समानता है, लेकिन यह वास्तव में केवल एक अनुभूति है। क्योंकि जिस स्थान का हम अब अनुभव करते हैं, उसमें तीसरा आयाम नहीं है। मनुष्य अब किसी तीसरे आयाम का अनुभव नहीं करता, बल्कि हर जगह केवल दो आयामों के स्थान का अनुभव करता है; इसलिए हम इसे चित्रों के माध्यम से जानते हैं। यही कारण है कि मैं इस ज्ञान को कल्पनात्मक ज्ञान भी कहता हूँ; ऐसा ज्ञान जो चित्रकला की तरह दो आयामों में कार्य करता है ।

 

[23] स्मृति पृथ्वी तत्व से संबंधित है, और अनुभव की गई चीजों के भंडारण और संरक्षण से जुड़ी है। ईथर जगत सूक्ष्म स्तर का सबसे निचला तल भी है और इसलिए यह सूक्ष्म जीवन का एक प्रकार का भंडार हो सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि पृथ्वी के पुनर्जन्म के सभी चार महान चरणों, जिन्हें एंथ्रोपोसोफी ने शनि, सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी (आकाशीय, सूक्ष्म, ईथर और भौतिक जगत) नाम दिए हैं, की अपनी-अपनी स्मृति है, और ये सभी स्मृति भंडार सीधे ब्रह्मांड की मूल स्मृति, आकाश से आते हैं, जो शनि जगत के ऊपर स्थित है।

आकाश क्या है? यह संसार की कार्यशाला है, जिसमें वे सभी रूप समाहित हैं जिनसे सृष्टि की उत्पत्ति हुई। यह प्लेटो के विचारों का संसार है, माताओं का क्षेत्र है, जिसके बारे में गोएथे बात करते हैं और जहाँ से वे हेलेन की आकृति को प्रकट करते हैं। देवचन के इस स्तर पर जो प्रकट होता है, वही हिंदू धर्म में आकाशिक अभिलेख कहलाता है। आज की आधुनिक शब्दावली में हम इसे ब्रह्मांडीय घटनाओं का सूक्ष्म चित्र कहेंगे। मनुष्य के सूक्ष्म शरीर से होकर गुजरने वाली हर चीज यहाँ एक अत्यंत सूक्ष्म पदार्थ में संरक्षित है, जो वास्तव में ऋणात्मक पदार्थ है। (जीए: 94, पृष्ठ 82एफ)

आर. स्टाइनर के अनुसार, आकाश आध्यात्मिक भूमि (गेस्टरलैंड) का चौथा क्षेत्र है, जो निचले और ऊपरी देवचन की सीमा पर स्थित है। इसलिए यह हमारे आंतरिक ब्रह्मांड के सबसे बाहरी शनि क्षेत्र से जुड़ा हुआ है और इस अर्थ में यह हमारे आंतरिक ग्रहीय तंत्र से पहले ही बाहर है। (जीए: 141, पृष्ठ 182)।   

 

[24] यह उल्लेखनीय है कि भूतकाल हमें समय के क्रम में क्रमिक रूप से नहीं, बल्कि एक साथ, समकालिक रूप से (gleichzeitig) दिखाया जाता है। इसे केवल इस प्रकार समझा जा सकता है कि हमारे सामने कई स्क्रीन हैं जिन पर जीवन का अनुभव समकालिक रूप से प्रदर्शित होता है। इस धारणा के आलोक में, आर. स्टीनर की अभिव्यक्तियाँ ‚ स्मृतियों का चित्र ‚ (एक दूसरे के बगल में अनेक भिन्न चित्र) और ‚ जीवन का दृश्य‘ (ग्रीक से, शाब्दिक रूप से ‚ मैं सब कुछ देखता हूँ ‚) बिल्कुल उत्कृष्ट रूप से चुनी गई प्रतीत होती हैं। इसका यह भी अर्थ है कि इन चित्रों को देखने वाली उच्चतर सूक्ष्म चेतना में हमारी सांसारिक चेतना के विपरीत, एक साथ अधिक चीजों को समझने की क्षमता होनी चाहिए। 

 

[25] Zum Raum wird hier die Zeit. इस कथन के साथ, आर. स्टाइनर पवित्र ग्रेल की रहस्यवादी परंपरा का समर्थन करते हैं। इस वाक्य के लेखक रिचर्ड वैगनर हैं।

ग्रेल कैसल में ग्रेल की ऊर्जा को प्रकट करने और ग्रहण करने के लिए एक समारोह आयोजित किया जा रहा है। अनिश्चित और भ्रमित पार्सिफ़ल बुद्धिमान गुर्नेमंज से पूछता है: ग्रेल कौन है?

गुर्नेमंज: ऐसा कहा नहीं गया है; लेकिन यदि तुम स्वयं उसके लिए चुने गए हो, तो यह खबर तुमसे छिपी नहीं रहेगी। और देखो! मुझे लगता है कि मैंने तुम्हें सही समझा है: क्योंकि उसके पास जाने का कोई रास्ता ज़मीन से नहीं जाता, और उस पर कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं चल सकता जिसे स्वयं पवित्र प्याले का मार्गदर्शन प्राप्त न हो।

पार्सिफ़ल: मैं वास्तव में चल नहीं रहा हूँ, फिर भी मुझे ऐसा लगता है कि मैं पहले ही बहुत दूर आ गया हूँ।

गर्नमैन्ज़: तुम देखो, मेरे बेटे, समय यहाँ स्थान बन जाता है । ( यदि आप चाहते हैं, तो आप वहां पहुंच जाएंगे। )

1. वैगनर, पार्सिफ़ल, ओपेरा का पहला अंक।

 

इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि रुडोल्फ स्टाइनर „लोहेनग्रिन“ नामक शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। शायद वे पवित्र ग्रेल के उन योद्धाओं में से एक हैं जिन्हें कभी-कभी ग्रेट व्हाइट लॉज द्वारा अवतारित किया जाता है ताकि सही समय और स्थान पर कमजोर पड़ती मानवता को एक शक्तिशाली आध्यात्मिक प्रेरणा प्रदान की जा सके। लोहेनग्रिन की कहानी क्या कहती है? वे ज्ञान और प्रेम के साथ एक विशेष वातावरण में ज्ञान और सद्भाव लाने के लिए आते हैं। लेकिन उनकी एक शर्त है। किसी को भी उनके नाम और मूल के बारे में पूछने की अनुमति नहीं है। ध्यान दें कि रुडोल्फ स्टाइनर ने लोगों को हजारों नए प्रेरणादायक विचार दिए, लेकिन उन्होंने अपने बारे में कुछ नहीं कहा, यहां तक ​​कि अपनी आत्मकथा में भी नहीं। कुछ नहीं से मेरा तात्पर्य वास्तव में महत्वपूर्ण बातों से है: वे कौन थे, वे कहां से आए थे और उन्हें किसने भेजा था। यहां तक ​​कि अपने व्याख्यानों में भी उन्होंने अपनी भावनाओं से एक निश्चित दूरी बनाए रखी और आमतौर पर विषय के सार पर ही टिके रहे। उन्होंने अपने अंतर्मन की कोई झलक नहीं दी। मेरी राय में, यह सब उन्हें एक लोहेनग्रिनियन प्राणी के रूप में चित्रित करता है जो खुद को प्रकट करने के लिए आता है, लेकिन साथ ही साथ एक शक्तिशाली रहस्य भी रखता है, जिसके द्वारा वह एक निश्चित अर्थ में खुद को दुनिया से अलग कर लेता है।

 

[26] आर. स्टीनर, मनुष्यों में आध्यात्मिक प्राणियों का प्रभाव, व्याख्यान श्रृंखला, 8वां व्याख्यान, बर्लिन, 20 अप्रैल 1908, जीए: 102, पृ. 140.

 

[27] संस्कृत काम kama „अनुरोध“ और लोक loka „स्थान“; शाब्दिक रूप से „अनुरोधों का स्थान“।

स्रोत: https://anthrowiki.at/Kamaloka

 

[28] इस प्रकार आत्मा सुख के अभाव में घोर पीड़ा भोगती है, क्योंकि उसने उस शारीरिक अंग को त्याग दिया है जिसके द्वारा वह उस सुख की संतुष्टि प्राप्त कर सकती थी। यही स्थिति आत्मा की हर इच्छा के साथ होती है, जिसकी संतुष्टि केवल शारीरिक अंग से ही संभव है। यह तीव्र अभाव की अवस्था तब तक बनी रहती है जब तक आत्मा यह न सीख ले कि उसे केवल शारीरिक रूप से संतुष्ट होने वाली चीजों की इच्छा नहीं करनी चाहिए। और इस अवस्था में व्यतीत समय को इच्छाओं का स्थान कहा जा सकता है, यद्यपि इसका किसी „स्थान“ से कोई संबंध नहीं है। आर. स्टीनर, थियोसोफी, पृ. 50, जीए: 9, पृ. 111। 

 

[29] नैतिक मानसिक दृष्टिकोण और स्वभाव वाला व्यक्ति, जिसके जीवन का परिणाम नैतिक हो, बुध ग्रह के क्षेत्र में एक आध्यात्मिक रूप से सामाजिक प्राणी कहलाता है; उसके पास अन्य प्राणियों से संपर्क करने की संभावना होती है, चाहे वे पहले मर चुके हों या बुध ग्रह के प्राणी हों, और उनके साथ जीवन संबंध स्थापित करने की। एक अनैतिक व्यक्ति संन्यासी बन जाता है, और इस क्षेत्र के अन्य निवासियों के समुदाय से बहिष्कृत हो जाता है। आर. स्टीनर, दास लेबेन ज़्विशेन डेम टोडे अंड डेर न्यूएन गेबुर्ट इम वेरहाल्टनिस ज़ू डेन कॉस्मिशेन टाट्सचेन, व्याख्यान श्रृंखला, दूसरा व्याख्यान, बर्लिन, 20. 11. 1912, जीए: 141, पृष्ठ 39।

 

रहस्यवादी साहित्य में, ग्रहों के क्रम में शुक्र (भावनात्मक तल) और बुध (मानसिक तल) को अक्सर एक ही माना जाता है। रुडोल्फ स्टेनर भी इसी परंपरा को आगे बढ़ाते हैं। ऐसा बिल्कुल नहीं है कि प्राचीन लोग यह नहीं जानते थे कि बुध सूर्य के शुक्र से अधिक निकट है, या आत्मा को बुध के तर्कसंगत तल तक पहुँचने से पहले शुक्र के भावनात्मक जलमय क्षेत्रों से होकर गुजरना पड़ता है (ऊपर की ओर यात्रा के अर्थ में)। फिर भी, किसी रहस्यमय कारण से, रहस्यवादी चर्चा में बुध और शुक्र शब्दों का प्रयोग अक्सर जानबूझकर एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है।

शुक्र और बुध के क्षेत्रों को लेकर भ्रम पैदा करने वाले पहले व्यक्ति 5वीं शताब्दी के आरंभ में लैटिन नवप्लेटोवादी मैक्रोबियस थे। अपने „स्किपियो के स्वप्न पर टिप्पणी“ में, जिसमें वे शनि के क्षेत्र से शरीर में आत्मा के अवतरण का वर्णन करते हैं, वे कहते हैं कि शुक्र के क्षेत्र में आत्मा इच्छा की गति प्राप्त करती है जिसे एपिथिमेथिकॉन कहा जाता है, बुध के क्षेत्र में अभिव्यक्ति और व्याख्या करने की क्षमता ( हर्मेन्यूटिकॉन) प्राप्त करती है, और अंत में, चंद्रमा के क्षेत्र से गुजरते समय आत्मा शरीर को पुनरुत्पादित और विस्तारित करने की क्षमता ( फाइटिकॉन) प्राप्त करती है। (ज़डेनेक न्यूबॉयर, जैकब हलावाचेक, स्लैबिकार हर्मेटिके सिम्बोलिकी ए चिटांका तारोतु, पृष्ठ 129)

 

 

[30] एक हिंदू, एक चीनी, एक मुस्लिम, एक ईसाई की धार्मिक भावनाएँ उसकी आत्मा को इस प्रकार तैयार करती हैं कि शुक्र के क्षेत्र में यह आत्मा विशेष रूप से उन प्राणियों के लिए समझ, स्नेह और सहानुभूति रखती है जिनकी आत्माएँ समान विश्वास के आधार पर समान भावनाएँ उत्पन्न करती हैं। आर. स्टीनर, ब्रह्मांडीय तथ्यों के संबंध में मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच जीवन, व्याख्यान श्रृंखला, व्याख्यान 2, बर्लिन, 20. 11. 1912, जीए: 141, पृ. 40.

 

[31] शुक्र ग्रह की तुलना में सौर मंडल के लिए कुछ और ही आवश्यक है। सौर मंडल में, मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की अवधि में फलने-फूलने के लिए, न केवल लोगों के एक निश्चित समूह को समझना, बल्कि सभी मानव आत्माओं को समझना, सभी आत्माओं से संपर्क स्थापित करने की क्षमता रखना एक स्पष्ट और सर्वोपरि आवश्यकता है। और सौर मंडल में, यदि हम किसी धार्मिक मत के पूर्वाग्रहों से बंधे हैं, और यदि हम किसी ऐसे व्यक्ति को समझने की स्थिति में नहीं हैं जिसने अपनी आत्मा को किसी अन्य विश्वास से ओतप्रोत कर लिया है, तो हम एक संन्यासी की तरह अकेलेपन का अनुभव करते हैं। (वही, पृष्ठ 42) 

[32] सौर मंडल के बाद चेतना के क्षीण होने से बचने के लिए, ताकि मनुष्य इसे मंगल और बृहस्पति के मंडल में ला सके, जिसका उसे सचेतन अनुभव भी करना है, मानव विकास के हमारे चक्र में यह आवश्यक है कि मानव आत्माओं में हमारे धार्मिक तंत्रों और विश्वदृष्टिकोणों में विद्यमान आध्यात्मिक समझ के लिए स्थान बनाया जाए। (वही, पृष्ठ 52)

[33] एक मृत व्यक्ति, जिसकी सांसारिक चेतना सामान्य (अपरिपक्व) थी, अपने सांसारिक जीवन को एक शक्तिशाली परिदृश्य के भीतर देखता है; वह इसे, एक प्रकार से, सामने से देखता है। एक दीक्षित दृष्टि से इसे दूसरी ओर से, पीछे से भी देखा जा सकता है, और तब कर्मिक संबंधों का एक जाल उभरता है, जो मूलतः उन विचारों से प्राप्त होता है जो सांसारिक जीवन के दौरान उसकी इच्छा में विद्यमान थे, जिनसे यह जाल उत्पन्न होता है। जिन विचारों का हमने सांसारिक जीवन के दौरान सचेतन अनुभव किया है, वे मृत हैं; परन्तु वे विचार जो कर्म में बुने हुए हैं और यहाँ विकसित होते हैं, सजीव हैं। अतः जब हम जीवन के परिदृश्य को पीछे से देखते हैं, तो सजीव विचार उत्पन्न होते हैं। अब तृतीय श्रेणी के प्राणी आते हैं और यहाँ उत्पन्न होने वाले विचारों को ग्रहण करते हैं और मानो उन्हें अपने भीतर समाहित कर लेते हैं। यह उस समय होता है जब व्यक्ति चंद्र क्षेत्र के अंत की ओर अग्रसर होता है। आर. स्टाइनर, कर्मिक संबंधों के गूढ़ विचार, व्याख्यान श्रृंखला 1 जुलाई से 8 अगस्त, 1924 के बीच, दूसरा व्याख्यान, डोर्नच, 4 जुलाई, 1924।   

 

[34] इस दृश्य के अनुभव में, इन छवियों में, जिनमें उसके अनुभव उसकी आत्मा के सामने रखे जाते हैं, व्यक्ति को जो कुछ प्राप्त होता है, वह सुख की एक व्यक्तिपरक अनुभूति है, यहाँ तक कि उन चीजों के लिए भी जो अतीत में वास्तव में अनुभव किए जाने के समय कष्टदायक थीं। इस कल्पनात्मक ज्ञान से जो जुड़ा है, वह सुख की एक असाधारण रूप से प्रबल व्यक्तिपरक अनुभूति है।आर. स्टीनर, इनिशिएशन्स-एर्केन्ट्निस, व्याख्यान श्रृंखला, पहला व्याख्यान, पेनमैनमावर, 19. 8. 1923, जीए: 227, पृ. 47.

 

[35] आर. स्टीनर, इनेरेस वेसेन डेस मेन्सचेन अंड लेबेन ज़्विसचेन टॉड अंड नेउर गेबर्ट, 5वां व्याख्यान, वियना 13/04/1914।

 

[36] आंतरिक विश्वास क्षेत्र अनिवार्य रूप से स्थानिक आयामों में विद्यमान नहीं होते, क्योंकि वे उनमें निवास करने वाले प्राणियों के आंतरिक विश्वासों द्वारा निर्मित और पोषित होते हैं। आंतरिक विश्वास क्षेत्र तब तक अस्तित्व में नहीं आते जब तक समान आशय और आंतरिक विश्वास प्रणालियों वाले प्राणी उनकी ओर आकर्षित होकर एक साथ नहीं आ जाते। इन आंतरिक विश्वास क्षेत्रों को स्थानिक क्षेत्र बनने के लिए, उनके निवासियों को यह विश्वास करना होगा कि ये क्षेत्र स्थानिक क्षेत्र हैं। स्थानिक क्षेत्र—वह आयाम जिसमें ये प्राणी विश्वास करते हैं—उनके आंतरिक विश्वासों के आधार पर निर्मित होता है! स्थानिक क्षेत्र उन प्राणियों के विश्वास के आधार पर निर्मित होता है जो इसे स्थानिक क्षेत्र में बनाते हैं। यह चौथे स्तर के वास्तविकता जगत के कार्य करने के मूलभूत नियमों में से एक है।

 

सूक्ष्म जगत में „समान चीज़ें समान को आकर्षित करती हैं“ का नियम: चौथे स्तर की वास्तविकता के जगत और उप-जगत समान आंतरिक मान्यताओं और इरादों वाले प्राणियों को आकर्षित करते हैं। ये प्राणी वहाँ आकर्षित होते हैं, चाहे वे अपनी आंतरिक मान्यताओं से अवगत हों या न हों। सूक्ष्म जगत का यह शायद सबसे भ्रामक पहलू है, क्योंकि इन्हें बनाने वाली आंतरिक मान्यताएँ और इरादे पूरी तरह से अचेतन हो सकते हैं!

बारबरा एन ब्रेनन, हीलिंग विद लाइट, पृ. 99, फोंटाना 2018.

[37] बेनेडिक्टस: सो टोंट ऑस इविग लीरेन इस्गेफिल्डेन डेस मिस्टेनफ्रुंडेस रूफ इन वेल्टेनफर्नन (5वीं पेंटिंग „डेर सेलेन एरवाचेन“)।

[38] अमेरिकी चिकित्सक बारबरा एन ब्रेनन अपनी पुस्तक कोर लाइट हीलिंग में कहती हैं: हमारे अस्तित्व का सबसे गहरा आयाम मूल स्तर है, जहाँ मूल तारा विद्यमान है। मूल तारा आयाम हमारे जीवन का प्राकृतिक दिव्य स्रोत है; यह हमारे भीतर जीवन का स्रोत है। मूल तारे के केंद्र में और उसकी परिधि पर, जो अनंत तक फैली हुई है, वह है जिसे मैं काला मखमली शून्यता कहती हूँ। काला मखमली शून्यता अप्रकट जीवन से भरपूर है। यह अकल्पनीय शक्ति से परिपूर्ण है; यह सभी अभिव्यक्तियों का स्रोत है। यह अविभेदित जीवन हमारे भीतर और हमारे चारों ओर विद्यमान है। बी.ए. ब्रेनन, कोर लाइट हीलिंग, हे हाउस 2017, अध्याय 1।

काला मखमली शून्य, काला मखमली खालीपन या शून्यता; शून्यता शब्द उपयुक्त है, क्योंकि यदि हम यह मान लें कि अस्तित्व कुछ है, तो इस अस्तित्व के स्रोत को पूरक शब्द ‚कुछ नहीं‘ कहा जा सकता है; एनाक्सिमेंडर का एपिरॉन भी इसी प्रकार निर्मित है, अस्तित्व ‚पेरस‘ है – सीमा, हद, अंत, जबकि ‚ए-पिरॉन‘ वह है जिसकी कोई सीमा नहीं है, या शून्यता, किसी भी अभिव्यक्ति के अर्थ में शून्यता।

[39] आर. स्टीनर, गेहेमनिस डेर श्वेले, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशोल्ड, 6वां व्याख्यान, म्यूनिख, 29 अगस्त, 1913।

[40] मसीह के सार द्वारा यह प्रवेश ही हमें वर्तमान में भौतिक जीवन से मृत्यु में संक्रमण के दौरान, आध्यात्मिक जगत में सभी विस्तार के बावजूद, एकांत में सभी वापसी के बावजूद, ब्रह्मांडीय आधी रात तक स्वयं की स्मृति को बनाए रखने में सक्षम बनाता है।

इनेरेस वेसेन डेस मेन्सचेन अंड लेबेन ज़्विसचेन टॉड अंड न्यूएर गेबर्ट, 5वां व्याख्यान, वियना, 13 अप्रैल 1914, जीए: 153।

 

[41] आर. स्टीनर, डेर सेलेन एरवाचेन, 6वीं छवि।

[42] आर. स्टीनर, गेहेमनिस डेर श्वेले, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशोल्ड, 6वां व्याख्यान, म्यूनिख, 29 अगस्त, 1913।

[43] जैसा कि कहा गया है, एक तारे के रूप में संकुचित वह है जिसने पहले हमें हमारी चेतना की सामग्री प्रदान की थी, लेकिन उस तारे से जो फैलता है उसे दीप्तिमान ब्रह्मांडीय ज्ञान कहा जा सकता है। जीए: 153/146

[44] जैकब बोहमे, इर्टम डेर सेक्टेन, §253।

[45] नीतिवचन की पुस्तक, 8/22, 23. क्रालिका की बाइबिल।

[46] आर. स्टीनर, गेहेमनिस डेर श्वेले, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशोल्ड, 6वां व्याख्यान, म्यूनिख 29 अगस्त 1913, जीए: 147/112।

 

[47] 10वीं पेंटिंग „डेर सीलेन एरवाचेन“

 

ल्यूसिफर: मैं लड़ूंगा।

बेनेडिक्टस: और कैंपचेंड गॉटर्न डायनेन।

 

[48] ​​आर. स्टीनर, वेरोफ़नुंगेन ज़ूर गेस्चिचते अंड औस डेन इनहाल्टेन डेर एसोटेरिशेन लेहरटागकेइट, ऑस डेन इनहाल्टेन डेर एसोटेरिशेन स्टंडन, जीए: 266 सी, पी। 167.

[49]   आर. स्टीनर, गेहेमनिस डेर श्वेले, द सीक्रेट ऑफ द थ्रेशोल्ड, 6वां व्याख्यान, म्यूनिख 29 अगस्त 1913, जीए: 147/112।

 

[50] आर. वैगनर, पार्सिफ़ल, तीन अंकों में ओपेरा, अंक 1.

[51] आर. वैगनर, पार्सिफ़ल, तीन अंकों में ओपेरा, अंक 2.

 

[52] वही.    

 

[53] कुंद्रा की कामुक सुंदरता के पीछे वास्तव में क्या छिपा है, आकर्षण का मूल क्या है, संसार के सभी प्रलोभनों का स्रोत वास्तव में क्या है? रहस्यवादी मार्ग में सबसे बड़ी बाधा क्या है? यह स्पष्ट है कि यौन आकर्षण की चुनी हुई छवि मूल आकर्षण नहीं है, बल्कि यह केवल सभी मानवीय प्रवृत्तियों की गहरी जड़ को ढकने वाला एक सुविचारित प्रतीक है। वह छिपा हुआ क्लिंग्सोर काँटा क्या है, जिस पर राजा एमफोर्टास जैसे आध्यात्मिक योद्धा भी असफल हो जाते हैं?

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संघर्ष की यही आवश्यकता है, यही भ्रम है कि मुझे हर हाल में किसी न किसी चीज़ से अपना बचाव करना है या उस पर विजय प्राप्त करनी है। आत्मा का द्वैत और विभाजन उस विषैले गुलाब के समान है जिसकी सुगंध हमें बार-बार मदहोश कर देती है। आख़िर किसने सोचा होगा कि अपनी कमजोरियों से लड़ने में कुछ भी हानिकारक हो सकता है? जब कोई सच्चे योद्धा की तरह उनसे लड़ता है, तो वह एक के बाद एक अजगर का सिर काट डालता है। शायद ही किसी ने। और यह अच्छा है, क्योंकि इसी तरह यह सुनिश्चित होता है कि प्रत्येक साधक अपने संघर्ष के दर्द से गुज़रे, अपने भय और अनिश्चितता से जुड़े हर संघर्ष से। तब वह अपनी बाहरी इच्छाशक्ति की सीमाओं को देखेगा और महसूस करेगा, जब परछाई उसकी सारी शक्ति चूस लेगी। प्रेम के बिना संघर्ष नीरसता और दूर होते लक्ष्य के साथ बढ़ती निराशा की ओर ले जाता है। लेकिन अंत में, यदि संघर्ष ईमानदारी और सत्य की भावना से किया जाए, तो यह उसकी आँखें खोल देगा। वह देखेगा कि इससे निपटने का तरीका अलग होना ज़रूरी है। एक ओर अपने संघर्ष और विजय की भावना पर ज़ोर देकर और दूसरी ओर स्वयं पर, अपनी आत्मा में विभाजन पैदा न करें। इसी से द्वैत और चेतना का विभाजन उत्पन्न होता है। नहीं, इतना ही काफी है कि अपने „दूसरे“ को अपने आलिंगन में लेकर हृदय के केंद्र तक ले जाएं। वहां वह उस सर्वोच्च शक्ति के बल से विलीन हो जाएगा, जिसका भय भी प्रतिरोध नहीं कर सकता। मोक्ष का मार्ग संघर्ष से नहीं, बल्कि चेतना की विलक्षणता को धीरे-धीरे कम करने से होकर गुजरता है। भय के दबाव में जिन चीजों को मैंने स्वयं से दूर धकेल दिया है, और उनके तथा अपने आप के बीच एक ठोस दीवार खड़ी कर दी है, उन्हें स्वीकार करके मैं उन्हें फिर से अपने केंद्र में ग्रहण करूंगा, विश्वास और साहस के साथ उनके प्रति स्वयं को फिर से खोलूंगा। वास्तविक संघर्ष ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करने और एक प्रकार का आध्यात्मिक भंवर बनाने में है, जिसके माध्यम से हम उन सभी चीजों को अपने भीतर समाहित कर लेंगे जिन्हें हमने किसी भी कारण से अपने से बाहर प्रक्षेपित किया है। इसके लिए बहुत अधिक विश्वास और साहस की आवश्यकता होती है।

 

[54] आर. स्टीनर, वेरोफ्नुंगेन ज़ूर गेस्चिचटे अंड औस डेन इनहाल्टेन डेर एसोटेरिशेन लेहर्टैग्केइट, ऑस डेन इनहाल्टेन डेर एसोटेरिशेन स्टंडन, जीए: 266 सी, पी। 167.

 

[55] यह कुछ अजीब है। स्टाइनर कहीं और कहते हैं कि पुराने कर्मों का संतुलन केवल भौतिक जगत में ही संभव है। क्या इसका अर्थ यह है कि सांसारिक परिपक्वता के एक निश्चित उच्च स्तर तक पहुँचे बिना आध्यात्मिक स्तर पर विकास संभव है? या यह एक और लुसिफेरियन भ्रम है, जिसका उद्देश्य आत्मा में फिर से तनाव पैदा करना है? क्या आत्मा वास्तव में उसी मार्ग पर चलती रह सकती है जिस पर वह चल चुकी है, या वह स्वयं को उस क्लिंगसोर उद्यान में पाएगी जहाँ केवल लुसिफर की इच्छा का शासन है?

यह दिलचस्प बात है कि बिना मदद के कोई व्यक्ति इस चुनौती का सामना नहीं कर पाएगा, क्योंकि यह प्रलोभन बहुत प्रबल है। आध्यात्मिक व्यक्ति धीरे-धीरे मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है, हाँ। लेकिन मृत्यु के भय से मुक्ति पाना पुनर्जन्म के भय से मुक्ति पाने के समान नहीं है। विस्मृति और अज्ञान के अंधकार में सचेत रूप से उतरने के लिए न केवल अटूट आस्था, प्रेम और आशा की आवश्यकता होती है, बल्कि निश्चित रूप से आत्मा के साथ चलने वाले अन्य आध्यात्मिक प्राणियों की सहायता भी आवश्यक होती है। हम यह समझते हैं कि पूर्ण चेतना के साथ अकेले भौतिक जन्म की ओर बढ़ना आधुनिक मनुष्य की क्षमता से परे होगा।

[56] वुल्फ्राम वॉन एस्चेंबक, पारज़िवल, 470.21।

जिन्हें पवित्र जल के लिए बुलाया गया है,

उनकी पहचान कैसे की जा सकती है, इस बारे में ध्यान से सुनें।

पत्थर के किनारे पर, चारों ओर एक शिलालेख जल रहा है,

उन लोगों के नाम और वंश की घोषणा करता है जो

जिनके लिए यह मुक्तिदायक यात्रा नियत है,

चाहे लड़कियां हों या लड़के।

 

[57] आर. स्टीनर, क्रिस्टस अंड डाई जाइस्टिज वेल्ट, व्याख्यान श्रृंखला, 5वां व्याख्यान लीपज़िग 1. 1. 1914, जीए:149/पी। 83.

[58] वही, पृष्ठ 91.

 

[59] यह गाथा चार पांडुलिपियों (एक चर्मपत्र, तीन कागज) में बची है। यह क्रेटियन के पर्सेवल पर आधारित है।

फिर दो सुंदर लड़के अपने हाथों में शुद्ध सोने के मोमबत्ती स्टैंड लिए हुए अंदर आए, और उनके पीछे एक खूबसूरत युवती थी, जिसके हाथों में कुछ था, जिसे नॉर्स भाषा में गंगंडी ग्रेइडी कहते हैं, जिससे इतनी तेज रोशनी निकल रही थी कि उसने बाकी सब कुछ फीका कर दिया।

यूजेन कोल्बिंग:  डाई नॉर्डिशे पारज़िवलसागा अंड इह्रे क्वेले , विएन 1869, पृ. 9.

 

[60] डच दार्शनिक हैरी सलमान अपने लेख „यूरोप के माध्यम से ग्रेल की यात्रा“ में लिखते हैं: उत्तरी यूरोप में, ग्रेल की छवि एक भटकती रोटी और एक चक्की के रूप में मौजूद थी। रुडोल्फ स्टेनर एक अलग छवि प्रस्तुत करते हैं। वे अर्धचंद्र की ओर इशारा करते हैं, जो कभी-कभी चंद्र डिस्क के धुंधले चमकते और लगभग अदृश्य भाग से पूरक होता है। यदि सूर्य द्वारा सीधे प्रकाशित न होने वाला चंद्र डिस्क का भाग फिर भी दिखाई देता है, तो इसका कारण यह है कि चंद्रमा पृथ्वी द्वारा परावर्तित सूर्य के प्रकाश से प्रकाशित होता है। इस प्रकार अर्धचंद्र सौर डिस्क को एक मेजबान के रूप में ग्रहण करता है – रुडोल्फ स्टेनर के लिए यही ग्रेल की ब्रह्मांडीय छवि है। इसी तरह, ग्रेल को आत्मा को ग्रहण करने वाली एक शुद्ध मानवीय आत्मा के रूप में, एक मानवीय समुदाय (काइटेज़ शहर की छवि) के रूप में, जिसमें ग्रेल के दिवंगत सेवक रह सकते हैं, क्योंकि लोग अपनी प्रेरणाओं से जुड़ते हैं, या स्वयं पृथ्वी के रूप में, जो मसीह को अपने भीतर ग्रहण करती है और इस प्रकार मसीह का ग्रह बन जाती है, अनुभव किया जा सकता है।

मारेक रुज़िक्का द्वारा अनुवाद, स्रोत: https://adoc.pub/cesta-gralu-evropou-harri-salman.html  

[61] आर. स्टीनर, क्रिस्टस अंड डाई जाइस्टिज वेल्ट, व्याख्यान श्रृंखला, 5वां व्याख्यान लीपज़िग 1. 1. 1914, जीए:149/पी। 94.

[62] आर. स्टीनर, स्वर्गीय निकायों में आध्यात्मिक प्राणी और प्रकृति में समृद्ध, व्याख्यान श्रृंखला, 10वां व्याख्यान हेलसिंकी 14. 4. 1912, जीए: 136/पृ. 196.

 

[63] आर. स्टीनर, क्रिस्टस अंड डाई जाइस्टिज वेल्ट, व्याख्यान श्रृंखला, 5वां व्याख्यान लीपज़िग 1. 1. 1914, जीए:149/पी। 95.

 

[64] वसंत ऋतु की पहली पूर्णिमा जब पाम संडे को पड़ती है, तब चंद्रमा कटोरे के सबसे करीब होता है, तब चंद्रमा को (कम से कम) एक गोलार्ध बनने के लिए एक सप्ताह का समय मिलता है। इसके विपरीत, यदि पूर्णिमा शनिवार को पड़ती है, तो ईस्टर संडे ठीक अगले दिन होता है, और यहाँ अर्धचंद्राकार की धारणा के बारे में बात करना मुश्किल है।   

 

[65] प्राचीन मिस्र में, खनुबिस, खनुम, बाद में नेफ नामक एक प्राचीन देवता था। उसे मेढ़े के सिर वाले आदमी के रूप में चित्रित किया गया था, जिससे मुकुट पर अन्य सींग (मेढ़े की तरह घुमावदार नहीं, बल्कि व्यापक रूप से फैले हुए) उगते थे, जिस पर सूर्य चक्र लगा होता था।

चर्च के इतिहासकार कैसरिया के यूसेबियस ने इस प्रतीकवाद की व्याख्या मेष राशि में सूर्य और चंद्रमा के संयोजन के रूप में की, अर्थात् वसंत ऋतु का पहला नया चंद्रमा।

देवता खनुम का नाम खनुम क्रिया से लिया गया है, जिसका अर्थ है एकजुट करना, जोड़ना।

एस्ने शहर में, जहां खनुम का घर था, वसंत ऋतु की पहली अमावस्या के समय रा का जन्म उत्सव मनाया जाता था ।

स्रोत: हेनरिक ब्रुग्श, रिलिजन अंड माइथोलॉजी डेर अल्टेन एजिप्टर, लीपज़िग 1891 , पृ. 290.

 

हम देखते हैं कि प्राचीन मिस्रवासी भी वसंत ऋतु के इस पहले नए चंद्रमा के रहस्यों से परिचित थे।

 

[66] वुल्फ्राम वॉन एस्चेंबक, पारज़िवल, 470 एफएफ।

आज गुड फ्राइडे है।

आइए नई खबर का इंतजार करें।

आकाश से एक कबूतर उड़कर आएगा।

और वह पत्थर पर एक छोटी सी सफेद वेफर रख देता है।

फिर बर्फ जैसी सफेद कबूतरी वापस आकाश में उड़ जाती है।

 

https://www.meisterdrucke.ie/fine-art-prints/Wilhelm-Hauschild/1092344/The-Miracle-of-the-Grail,-from-the-Lohengrin-Saga.html

 

 

[67] आर. स्टीनर, क्रिस्टस अंड डाई जाइस्टिज वेल्ट, व्याख्यान श्रृंखला, 5वां व्याख्यान लीपज़िग 1. 1. 1914, जीए:149/पी। 95.

[68] अपनी चोंच में मेज़बान लिए कबूतर का ग्रेल में उतरना भी जॉर्डन में नाज़रेथ के यीशु के शरीर में मसीह के उतरने की शक्ति की याद दिलाता है।

[69] रहस्योद्घाटन की पुस्तक, 7/10। καὶ κράζουσιν φωνῇ μεγάλῃ λέγοντες, Ἡ σωτηρία τῷ θεῷ ἡμῶν यह एक अच्छा विकल्प है।