Das flammende Schwert des Erzengels Michael
Am 16. Januar 1923 besuchte Rudolf Steiner die elfte Klasse der Freien Waldorfschule in Stuttgart, die 1919 von dem Industriellen und Philanthropen Emil Molt [1] gegründet und seitdem von Rudolf Steiner geleitet worden war. Im ersten Kapitel seines bemerkenswerten Buches „Weltgeschichte im Lichte des heiligen Grals – das Neunte Jahrhundert“ [2] erzählt Steiners Schüler Walter Johannes Stein diese Geschichte. Als R. Steiner die Klasse betrat, besprach W. J. Stein gerade mit seinen Schülern das Thema „Parzival“ von Wolfram von Eschenbach. Konkret ging es um das Gralsschwert und die folgenden Verse:
Das Schwert besteht den ersten Schlag
doch vor dem anderen brichts entzwei.
Bringst du’s zum Brunnen, wieder neu
es wird ein Wasserguss sein.
Doch von der Quelle nimm den Fluss
am Fels, eh ihn beschien der Tag.
Rudolf Steiner hörte aufmerksam zu und wandte sich dann an seine Schüler: „Der Gral kommt vom Wort gradalis [3] , was schtittweise bedeutet . Schritt für Schritt wird der Weg Parzivals verwirklicht: von der Trägheit über den Zweifel zur Seligkeit.“ Dann nahm er Kreide, schrieb das Wort „Saelde“ an die Tafel und sagte: „Das ist Seligkeit. Es enthält das Wort Seele. Saelde steht in Verbindung mit der Seele.“
Dann fragte er: „Sagt mir, wann hat all das, was euch Dr. Stein gerade erzählt hat, tatsächlich stattgefunden?“ Die Kinder antworteten: „Es war im Mittelalter.“ „Nun ja“, sagte Dr. Steiner, „man könnte es sogar noch genauer sagen. Sehen Sie, aus Parzivals Schilderung seiner Erlebnisse geht ganz klar hervor, dass es sich um die Verhältnisse des 8./9. Jahrhunderts handelt, die dort beschrieben werden. Es waren blutige Zeiten. Die Menschen waren es gewohnt, im Blut zu leben. Damals gab es noch überall wilde Wälder. Es wurde gekämpft. Blutige Opfer waren an der Tagesordnung. Von Zeit zu Zeit zogen helle, klare Gestalten in glänzenden Rüstungen durch diesen Wald. Wenn sie an Orte kamen, wo Menschen im Wald lebten, berieten sich diese und beschlossen, nicht mehr zu kämpfen oder zu plündern. Diese wandernden Ritter, die hier und da in ihren glitzernden Rüstungen auftauchten, sorgten in diesen blutigen Zeiten für die Aufrechterhaltung der Ordnung. Das Zentrum dieser überall verstreuten Ritterschaft waren Arthurs Ritter, oder, wie sie auch genannt werden, die Schwertritter. Ihr Zentrum lag in Nordfrankreich und England. Aber es gab damals auch andere Ritter. Denken Sie darüber nach: Arthurs Ritter waren Schwertkämpfer, was für Ritter konnten die anderen gewesen sein?
Nun ließ Dr. Steiner die Kinder raten. Er half ihnen, bis schließlich ein Schüler sagte: „Die anderen waren Ritter des Wortes.“
„Ja, in der Tat“, sagte Dr. Steiner, „das ist vollkommen richtig. Die anderen waren wahrlich Ritter des Wortes. Das Wort ist auch ein Schwert, aber ein außergewöhnliches Schwert. Das Wort ist ein Schwert, das aus dem Mund der Menschen kommt. Und sehen Sie, von diesem Schwert ist hier die Rede.“
Das Wort ist ein Schwert, das aus dem menschlichen Mund kommt, sagt Rudolf Steiner, denn der Mensch ist ein Abbild seines Schöpfers. Und wenn Gott am Anfang der Zeit das Wort – den Logos – aushauchte, ein Schwert, das mit der gewaltigen Kraft von Lauten und Buchstaben die Einheit des Urseins durchschnitt, dann ist der Mensch, der nicht nur ein kleines Universum, ein Mikrokosmos, sondern auch ein kleines Wort, ein Mikrolog, ist, mit derselben Schöpferkraft ausgestattet. Das Wort Gottes wohnt im Menschen, schafft unser Wesen, ist das, was wir unser wahres Selbst nennen, es ist unser höchster und eigentlich einziger Schatz. Nur deshalb kann es aus dem menschlichen Mund, aus diesem Tor der Geburt, hervorkommen [4] .
Und ich wandte mich um, um die Stimme zu sehen, die mit mir redete. Und als ich mich umgewandt hatte, sah ich sieben goldene Leuchter und inmitten der sieben Leuchter einen, der einem Menschensohn glich. Er war mit einem langen Gewand bekleidet und um die Brust mit einem goldenen Gürtel gegürtet. Sein Haupt und sein Haar waren weiß wie Wolle, weiß wie Schnee, und seine Augen wie eine Feuerflamme. Seine Füße glänzten wie glänzendes Messing, als wären sie im Ofen glühend, und seine Stimme war wie das Rauschen vieler Wasser. In seiner rechten Hand hielt er sieben Sterne, und aus seinem Mund ging ein scharfes, zweischneidiges Schwert hervor. Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne in ihrer vollen Kraft. Als ich ihn sah, fiel ich wie tot vor seinen Füßen nieder. Und er legte seine rechte Hand auf mich und sprach zu mir: Fürchte dich nicht! Ich bin der Erste und der Letzte. [5]
Das Wort – das Schwert, das aus dem menschlichen Mund kommt – symbolisiert den Sohn Gottes, Christus, den Herrscher der inneren Sonne. Den König, der den wahrnehmbaren Dingen Gestalt verleiht und den Begriffen der menschlichen Sprache Ausdruck gibt. Das Licht des Lebens, der ewige Stern im Herzen jedes Menschen.
Es gibt ein Schwert in unserem Universum, das man das Schwert des Wortes nennen könnte. Es könnte das Lichtschwert des Heiligen Michael sein, das Schwert, das die Mächte der Finsternis und der Unwissenheit besiegt.
Und es entbrannte ein Krieg im Himmel: Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen, und der Drache kämpfte mit seinen Engeln. Aber sie unterlagen, und ihr Platz wurde nicht mehr im Himmel gefunden. Und der große Drache wurde hinausgeworfen, die alte Schlange, die Teufel und Satan genannt wird, der die ganze Welt verführt; er wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel wurden mit ihm hinausgeworfen. [6]
Obwohl alte Legenden vom Erzengel Michael berichten, dass er Luzifer und sein Engelsheer in die dunklen Gefilde der Materie verbannte, sind diese Erzählungen mit Vorsicht zu genießen. Mythensprache ist die Sprache von Bildern und Erzählungen, und ihr Ausdruck kann nur dualistisch sein. Heute vermuten wir, dass die alte Sichtweise, Michael sei derjenige, der mit der Macht des Lichts und des Guten die Mächte der Finsternis und des Bösen bezwingt, bereits überholt ist. Der Kampf erzeugt nur die Notwendigkeit eines neuen Kampfes, die geschlagenen Wunden verlangen nach Vergeltung. Dieses Modell ist zu ewiger Kreisfahrt verdammt. Wäre der heilige Michael nur ein Krieger, der sein siegreiches Schwert schwingt, könnte er nicht das sein, was er ist: der Diener Christi und oberste Lenker der menschlichen Angelegenheiten (nach R. Steiner, November 1879).
Rudolf Steiner sagt dazu: Michael, jener Geist, der in der Sonne lebte, der der wichtigste Diener des Christus-Geistes in der Sonne war, der erlebte zur Zeit des Mysteriums von Golgatha dieses von der anderen Seite her. Die Menschheit auf der Erde hat das Mysterium von Golgatha so erlebt, daß sie den Christus ankommen sah. Michael und die Seinen, die damals noch in der Sonne waren, haben es so erlebt, daß sie Abschied nehmen mußten von dem Christus. Nun, meine lieben Freunde, man muß schon auf seine Seele wirken lassen die beiden Pole dieses alles überragenden kosmischen Ereignisses: das Hosianna auf der Erde, die Ankunft des Christus auf der Erde, und den Abschied von den.Scharen des Michael oben auf der Sonne. Das gehört zusammen. Aber Michael erlebte eine große Metamorphose gerade in unserem Zeitalter. Sein Regierungsbeginn bedeutet ein Dem-Christus-Nachziehen auf die Erde herunter und wird in der Zukunft bedeuten ein Voranschreiten vor den Taten des Christus auf Erden. Man wird wiederum verstehen lernen, was es heißt: Michael geht vor dem Herrn her. Wie im Alten Testament – vor Oriphiel war ja auch eine Michaelzeit – die Eingeweihten Asiens drüben davon gesprochen haben, daß Michael vor Jahwe einhergeht, wie das Antlitz als vorderster Teil eines Menschen vor ihm hergeht, so sprachen sie von Michael als dem Antlitz Jahwes, und so müssen wir lernen von Michael zu sprechen als von dem Antlitz Christi. Aber es ist ein anderes Zeitalter. Gewisse Dinge müssen zur höchsten Vollkommenheit kommen. Ja, wir müssen in einer gewissen Weise lernen, etwas fruchtbar zu machen, was bisher noch nicht fruchtbar sein konnte. Nehmen wir einmal die sieben Gemeinden in der Apokalypse. [7]
Michael ist das Antlitz Christi. In diesem Satz verbirgt sich das Geheimnis von Michaels flammendem Schwert. Dieses Schwert wird nicht geschwungen, es ist keine Waffe, die Köpfe abschlägt. Die Energie Christi, seine Liebe und Weisheit sind in ihm gegenwärtig. Und dies sind die einzigen Waffen im Universum, die die Macht haben, Streit und Unwissenheit zu überwinden. Rudolf Steiner sagt: Luzifers Erlösung geschieht durch Liebe, durch eine höhere Liebe, die frei von Egoismus ist. Ahrimans Erlösung geschieht durch Denken. [8]
Dies sind überaus wichtige Worte. Auf dem Weg der Erlösung ist es auch notwendig, über die sogenannten gefallenen Wesen nachzudenken. Verharren wir im Gut-Böse-Modell, verstricken wir uns in den Fallen satanischer Dualität, unsere Seele wird gespalten und somit die Schöpferkraft gebrochen. Dualität und Spannung werden durch Liebe, die Kraft der Vereinigung, die Liebe Christi überwunden. Das ahrimanische Festhalten an der Vorstellung, die einzige Realität sei die materielle Welt, überwindet die Weisheit Christi durch die Macht des Wortes.
Liebe und Weisheit sind mächtiger als Streit und die Eskalation der Gegensätze. Sie sind die Stufen, die die Menschheit zum Himmel führen. Das zentrale Bild des roten Fensters im Goetheanum in Dornach, das Michael und die „Macht des Bösen“ zeigt, bringt diese Botschaft zum Ausdruck.
Bild: https://anthrowiki.at/Goetheanum
Michael hält nicht länger wie früher einen Speer in den Händen, Satan unter sich; er ist nicht länger ein Symbol für Überwindung und Sieg. Auf dem Buntglasfenster ist ein Meereswesen abgebildet, vermutlich Leviathan, das Michael liebevoll streichelt. Statt eines Speers erleben wir eine zärtliche Berührung. Dies ist die neue Botschaft des Grals: Luzifer wird von Liebe überwunden, Ahriman von weiser Einsicht. Dies ist die Zukunft der Menschheit: das Bewusstsein, dass die Erlösung unteilbar ist.
Wenn die Suchenden nach dem Heiligen Gral Ritter des Wortes sind und ihr gemeinsames Zeichen das flammende Schwert des Logos ist, dann ist ihre tiefe Verbindung zur Kraft des Sonnenchristus unübersehbar. Tatsächlich ist die gesamte Gralsgeschichte von der tiefsten Symbolik des esoterischen Christentums durchdrungen. Diese universelle spirituelle Form gewinnt stetig an Kraft, doch eines Tages wird sie zur spirituellen Grundlage für die gesamte Menschheit werden.
Michaels Lichtschwert ist noch auf eine weitere Weise mit der Gralssymbolik verbunden. Es ist der Schlüssel, der die Tore der Gralsburg öffnet. Es gibt keinen direkten Weg dorthin; der Gral selbst bestimmt, wen er zu sich ruft. Voraussetzung für den Eintritt ist das Gralsschwert [9], das Michael seinen Dienern leiht. Nur dank der magischen Kraft dieses Schwertes kann man den dunklen Wächter der Burg passieren. Dann begegnet der Adept derjenigen, die den Gral trägt. Im Kelch der Smaragdjungfrau erhascht er einen Blick auf etwas Essentielles seiner eigenen Seele. Der Suchende ist, wenn er diese heiligen Stätten zum ersten Mal betritt, unsicher und verwirrt. Er ist noch nicht reif genug, den König nach dem Grund seines Leidens zu fragen. Ihm fehlt Einsicht und Verständnis. Viele wichtige Kämpfe und Lektionen liegen noch vor ihm [10] . Er ist ein Narr, ein Parsifal, naiv, kindisch, furchtlos, denn er hat keine Ahnung, was Furcht ist. Er muss Mitgefühl lernen.
Der heilige Erzengel Michael, der edle Fürst der himmlischen Heerscharen, ist ein mächtiger Beschützer der Menschheit. Er ist unser Hierophant – ein Wesen, das die heilige Gegenwart Christi offenbart. Zugleich ist er ein Pontifex – ein Brückenbauer, denn er zeigt uns die Möglichkeit, unser irdisches Selbst mit dem Stern im Herzen unserer Seele, mit dem göttlichen Wort, zu verbinden. So hilft er uns in unserem Bestreben, zu uns selbst zu finden, denn der Weg zu Christus ist der Weg der Selbsterkenntnis.
[1] Emil Molt gründete 1906 zusammen mit zwei Partnern die Waldorf-Astoria-Zigarettenfabrik in Stuttgart und Hamburg. Am 23. April 1919 erschien Rudolf Steiner in der Waldorf-Astoria-Fabrik mit dem Vorschlag, eine neue Schule zu gründen, in der auch die Kinder der Fabrikangestellten lernen sollten. Dies wurde daraufhin umgesetzt. Emil Molt kaufte aus eigenen Mitteln ein Gebäude in Stuttgart und stiftete der Schule 100.000 Mark als Startkapital. Die Schule wurde am 7. September 1919 mit zunächst acht Klassen eröffnet. Insgesamt besuchten 256 Schüler die Schule, davon 191 Kinder aus Arbeiterfamilien – deren Schulgeld von der Fabrik bezahlt wurde – und 65 Kinder aus wohlhabenderen, anthroposophisch geprägten Familien.
Molt unterstützte die Schule bis zu seinem Tod und bezahlte auch nach dem Verkauf seines Unternehmens weiterhin die Schulgebühren „seiner“ Kinder aus der Arbeiterklasse aus eigener Tasche. Nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten setzte er sich mit aller Kraft für die Verhinderung der Schließung der Schule ein, die schließlich im März 1938 erfolgte. /Quelle: https://de.wikipedia.org/wiki/Emil Molt /
[2] WJ Stein, Weltgeschichte im Lichte des heiligen Gral – das Neunte Jahrhundert, Kap. 1.
Dies ist ein Zitat von Wolfram aus seinem Fragment Parzival und Titurel, 254.
[3] Die Etymologie des Wortes Gral ist unklar. Am plausibelsten erscheint mir die Ableitung vom althebräischen גוֹרָל goral – Schicksal, Bestimmung, ursprünglich aber tatsächlich ein Stein oder mehrere Steine , deren Anordnung eine der Möglichkeiten war, einen Blick auf diese Bestimmung zu erhaschen. Arthur Schult zitiert in seinem Buch „Die Weltsendung des Heiligen Gral im Parzival des Wolfram von Eschenbach“ den Professor für Hebräisch und Aramäisch am Collège de France, André Dupont-Sommer, der sagt: „Das Wort ‚goral‘ (Los, Schicksal) tritt in verschiedenen Qumran-Texten wiederholt als bedeutsamer Begriff auf; seine Häufigkeit entspricht einer bestimmten allmächtigen Idee, einer präzise definierten Vorherbestimmung. Schon vor der Geburt gehören die Menschen entweder dem ‚goral‘ des Lichts oder dem Schicksal der Dunkelheit an; ihr Schicksal ist klar vorgegeben. Es ist sogar in den Sternen geschrieben; ein ganz besonderes Fragment aus Höhle IV zeigt ein regelrechtes Horoskop, das das übernatürliche Schicksal jedes Menschen nach dem Tag seiner Geburt bestimmt, nach dem Anteil guter und böser Geister, die in ihm wirken und miteinander ringen. Dieser Fatalismus verrät den deutlichen Einfluss astrologischer Ansichten, die in der hellenistischen Welt jener Zeit weit verbreitet waren.“ (Die essenischen Schriften, Tübingen 1960, S. 59 ff.)
Wolfram aus Eschenbachs Vorstellungswelt präsentiert den Gral nicht als Kelch, sondern als Stein:
Es heißt Lapsit Exillis. Durch die Kraft des Steins verbrennt der Phönix zu Asche. Doch die Asche schenkt ihm neues Leben. (II,9,469)
Er heizt Lapsit Exillis. von des steines craft der fenis verbrinnet, daz er ze aschen wirt: diu asche im aber leben birt.
… Nach ihnen trat die Prinzessin ein. Alle glaubten, ein neuer Tag breche an, so strahlend war die Schönheit ihres Antlitzes. Sie war eine Jungfrau, gekleidet in ein grünes Samtkleid aus Arabien. Auf einem grünen Seidenkissen trug sie die Wurzel und den Trieb der paradiesischen Sehnsüchte. Dieses Objekt wurde der Gral genannt, mächtiger als jedes irdische Verlangen. (I,5,235)
… Nach dem kom diu künigin. Ich frage mich, wer die Lücke schließen wird, und wir werden alle Tage verbringen. Man sach die Magie und trage Pfellel von Arabi. Wenn ein grüner Achmardi den Wunsch von Pardis wahrnimmt, muss er Wurzeln schlagen und ris. daz was ein dinc, das hiez der Gral, erden wünsche überwal.
Der Gral ist Ursprung und Auswuchs der Sehnsucht nach dem Paradies. Er ist Anfang und Ende von allem, Alpha und Omega der Wirklichkeit. Was ist diese Sehnsucht nach dem Paradies, der Wunsch nach Paradies? Es ist Gottes Sehnsucht nach seinem Ebenbild, der Wunsch, sich selbst in der Schöpfung zu erkennen, aber zugleich der Wunsch des Menschen, in Gottes Arme zurückzukehren.
Der Gral ist die Wurzel – der Ursprung allen manifestierten Seins. Der grüne Smaragd, der einst von der Krone des mächtigen Lichtbringers fiel, symbolisiert die spirituelle Matrix, die sogenannten oberen spirituellen Wasser, aus denen alles Körperliche entspringt. In diesem Sinne ist der Gral ein Bild der ätherischen Ebene.
Der Gral symbolisiert aber auch das Streben der Wirklichkeit nach dem Aufstieg zur Einheit. Er ist nicht nur eine Wurzel, sondern auch ein Trieb, der gen Himmel emporstrebt. Diese symbolische Ebene wird durch das Bild des grünen Steins und des Phönixvogels wunderbar eingefangen.
Alles Körperliche ahmt das Schicksal des mythischen Phönix nach. Es wird geboren und stirbt. Es erlangt Körperlichkeit und gibt sie an Mutter Erde zurück. Wir Menschen oszillieren seit Urzeiten zwischen der astralen und der irdischen Welt. Auf und ab, immer und immer wieder. Doch was stets in uns ist, was diese Oszillation mit uns durchlebt, ist der Atem des heiligen grünen Steins.
Es gab viele Versuche, die geheimnisvolle Chiffre „lapsit exillis“ zu entschlüsseln. Fügen wir einen weiteren hinzu und nehmen wir an, sie könnte folgende Bedeutung haben: LAPIS SIT EX ILLIS – LASST SIE STEIN WERDEN! Es klingt ein wenig wie eine märchenhafte Zauberformel. Woraus soll ein Stein bestehen? Nun, aus allem, aus allen Dingen. Im Sinne des abwärts gerichteten Pfades – des Pfades der Schöpfung – ist der grüne Smaragd ein symbolischer Ausdruck der höheren spirituellen Wasser, aus denen alles Entstandene entstand. Im Gegensatz dazu ruft im Geiste des aufwärts gerichteten Pfades – des Pfades der Erkenntnis – die gesamte Schöpfung: Lasst alles wieder Stein sein! In diesem Ausruf schwingt die unstillbare Sehnsucht der Natur nach ihrem Ursprung mit, die essentielle, unauslöschliche Sehnsucht vieler nach dem Einen. Der Schöpfer säte Liebe in sein Werk, die Sehnsucht nach sich selbst, und sicherte sich so eine Rückkopplung. Das menschliche Verlangen nach Selbsterkenntnis ist Teil dieses universellen Stroms der Liebe. Nicht nur der Mensch, sondern die gesamte Natur wird vom Willen zur Wiederkehr bestimmt. Dieses Streben nach einer immer vollkommeneren Abbildung des eigenen Seins liegt allen natürlichen Prozessen zugrunde; es ist ihre treibende Kraft und innere Motivation. Nur deshalb ist das Universum eine Einheit und nicht ein Haufen nebeneinander stehender Dinge, denn es ist innerlich von Liebe und Sehnsucht nach seinem Ursprung erfüllt. Die Wirklichkeit hat ihre Kindheit nicht vergessen; die Göttin Mnemosyne, oft vernachlässigt, ist die Mutter aller Musen; die Erinnerung ist der Ursprung von allem.
[4] Tief im Rachen entstehen die mächtigsten Kräfte des Anfangs – die Vokale. Ihre gemeinsame Mutter ist der Atem selbst, das kaum hörbare H. Der Buchstabe H ist der Ausdruck des Heiligen Geistes, aus dem alle anderen Buchstaben hervorgehen. Das Wort Gottes entspringt dem Heiligen Geist. Der geheimnisvolle Weg der Wortentstehung setzt sich in der Höhle des Mundes mit den sogenannten gutturalen Konsonanten fort – CH, G, K. Dies sind die Konsonanten des Zentrums, des Herzens. Christos, Gral, Christus. Der Buchstabe G ist eine Spirale der Liebe, die sich um sich selbst windet; er ist der Gral, der Anfang und das Zentrum aller Welten. Der König der Lautbildung ist die Zunge. Durch ihre Schwingung entsteht die kraftvolle, feurige Kraft R. Indem man das solare R durch die Zunge auf eine einzige Schwingung beschränkt, entspringt aus der königlichen Kraft des R die sanfte, lunare Kraft L, die die Energien des Wachstums und der Fortpflanzung in sich birgt. Im Zusammentreffen der Zunge mit der festen Festigkeit der Zähne entstehen die sogenannten dentalen Konsonanten T, D, S, Z, C. Sie sind die irdischen Kräfte der Speicherung, Festigkeit und Erinnerung. Das Schwert des Wortes durchschreitet dann das Tor des Mundes, das von den Wächtern P, B, M bewacht wird. Diese sind für das Öffnen und Schließen des Schöpfungstors verantwortlich. So tritt das Schwert des Wortes aus dem Mund ans Licht des Tages; dieser ganze Vorgang ist wahrlich eine mikrologische Wiederholung des großen makrologischen Prozesses der Kosmogenese.
[5] Offenbarung des Johannes 1,12-17.
Die alte Schlange, die Teufel und Satan genannt wird.
ὁ ὂφις ὁ ἀρχαῖος , ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ Σατανᾶς
Ho ofis ho archaios, ho kalúmenos Diabolos kai Satanas
Im alttestamentlichen Buch Hiob (1,6) heißt es: Es begab sich aber eines Tages, dass die Söhne Gottes kamen, um vor den Herrn zu treten; und der Satan kam auch unter sie.
Die oben erwähnte Übersetzung ist in Ordnung, abgesehen von den Worten „…Satan kam auch unter sie …“. Diese Formulierung erweckt offenbar den Eindruck, Satan stehe irgendwie abseits, er sei wie von außen zu den Söhnen Gottes gekommen, er gehöre nicht zu ihnen. Der hebräische Originaltext scheint jedoch etwas anderes anzudeuten: va yavo gam ha satan betocham. Und auch Satan kam in ihrer Mitte. In diesem Sinne übersetzt die Septuaginta: καὶ ὁ διάβολος ἦλθεν μετ᾽ αὐτῶν – und der Teufel kam auch mit ihnen. Auch Hieronymus gibt die Übersetzung korrekt wieder; die Vulgata übersetzt: affuit inter eos etiam Satan – Satan war auch unter ihnen .
Es scheint also, dass Satan nicht unter sie kam, sondern dass er als einer von ihnen mit ihnen kam.
Das Buch Hiob steht in Verbindung mit dem Herrn der Finsternis, der den bemerkenswerten Titel „ Erstgeborener des Todes“ trägt.
בְּכוֹר מָוֶת . 18/13. BECHOR MAVET.
Dieser Name ist interessant, da es im neutestamentlichen Buch der Offenbarung einen ähnlichen Titel für Christus gibt. Johannes der Theologe (Offb 1,5) nennt den Erlöser den Erstgeborenen von den Toten / πρωτότοκος τῶν νεκρῶν – prōtotokos τον νεκρόν/: Und von Jesus Christus, dem treuen Zeugen, dem Erstgeborenen von den Toten und dem Herrscher über die Könige der Erde, dem, der uns geliebt und uns von unseren Sünden durch sein Blut erlöst hat.
Satan bedeutet im Hebräischen Widersacher, derjenige, der auf der anderen Seite steht; er ist eine Kraft, die eine innere Dualität im Menschen entfacht, die sich anschließend in der äußeren Welt als Konflikt und Streit manifestiert. Es ist eine wichtige Dimension der materiellen Realität, die dem Menschen inneres Wachstum ermöglicht. Die Schönheit der menschlichen Seele gleicht einer Perle. Sie entsteht aus dem Bewusstsein, dass wahrer Fortschritt nicht im Rahmen eines Kampfes, sondern auf der Grundlage einer inneren Metamorphose stattfindet.
In den Vorlesungen in Oslo Der Mensch im Lichte von Okkultismus, Theosophie und Philosophie, (1912) sagte Rudolf Steiner: Lucifer war einer der sieben Planetengeister, Herrscher der Venus.
[7] GA: 346, S. 95
[8] GA: 266c, S. 167
[9] Das Gralsschwert führt zu Liebe und Mitgefühl. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es eng mit dem Herzen verbunden ist. Tatsächlich ist es der Nagel, den der Suchende aus dem Felsen seines Herzens reißt.
Ein Schwert verhieß mir der Vater, ich fänd‘ es in höchster Not. Waffenlos fiel ich in Feindes Haus; seiner Rache Pfand, raste ich hier: – ein Weib sah ich, wonnig und hehr: entzückend Bangen zehrt mein Herz.
Zu der mich nun Sehnsucht zieht, die mit süßem Zauber mich sehrt, im Zwange hält sie der Mann, der mich Wehrlosen höhnt! Wälse! Wälse! Wo ist dein Schwert? Das starke Schwert, das im Sturm ich schwänge, bricht mir hervor aus der Brust, was wütend das Herz noch hegt?
R.Wagner, Walküre, 1.akt
[10] Doch nehmen wir einmal an, unser Held würde den betrübten König tatsächlich nach dem Grund seines Leidens fragen. Wie würde der König ihm antworten? Vermutlich etwa so: Du fragst mich nach dem Ursprung meines Leidens, mein Sohn. Nun, wisse, dass du selbst die Ursache meiner endlosen Qualen bist. Solange der Mensch in der Finsternis des Vergessens umherirrt, solange er sich nicht an seine wahre Heimat erinnert, den Stern, der in den Tiefen seiner Seele leuchtet, und solange er von Gottes Armen getrennt bleibt, solange wird Blut aus meiner Wunde fließen. Nur dank dieser schrecklichen Wunde überlebt der Mensch mit seiner Sünde, nur dank der reinigenden Kraft meines Blutes hat er die Möglichkeit, die Wege des leiblichen Lebens zu beschreiten. Das ist es, was die strenge Gerechtigkeit fordert.
Bild: Autor: Roland Tiller https://www.atelier-tiller.de/shop/leinwanddrucke/index.html