Aufzeichnungen aus dem Gralsgebiet
Zum dritten Mal fuhren meine Frau und ich am Karfreitag nach Dornach in der Schweiz, um dank Richard Wagners musikalisch-dramatischem Meisterwerk ein paar Stunden spiritueller Freude zu genießen.
Neben der Oper beschloss ich, den Berg Hornichopf zu besteigen und die besondere Atmosphäre dieses einzigartigen Ortes zu erleben, an dem einst das erste Gralsschloss gestanden haben soll (Werner Greub). Wir kannten den Weg nicht, aber laut Karte war der Hornichopf einer der Hügel östlich des Eingangs zur Eremitage.
Der Karsamstag brachte wunderschönes Frühlingswetter. Anemonen, Primeln und Walderdbeeren blühten überall. Herrlich. Als wir zwischen den Felsvorsprüngen hindurchgingen, wo spirituelle Einsiedler jahrhundertelang gelebt und meditiert hatten, kam meine Frau aus einer der Höhlen und rief: „Das Goetheanum ist eine Höhle!“ Und es war draußen. Ein Rätsel, das ich nicht mehr lösen konnte: Warum wählte Rudolf Steiner für sein zweites Goetheanum massiven Beton und Stein anstelle der zarten Schönheit des ursprünglichen Holzes? Warum ein so radikaler Wandel? Was hatte ihn dazu bewogen? Werner Greub schreibt über den alten Gralstempel: [1] Das Gebäude war definitiv nicht aus Stein oder Edelsteinen, sondern in keltischer Bauweise aus Holz errichtet. Der Palast stand da, als sei er aus Holz gedreht. Er war außen rund und hatte wahrscheinlich ein Kegel- oder Kuppeldach, denn nur eine solche Form hätte Wolfram dazu veranlasst, den Begriff „gedreht“ (gedrechselt) zu verwenden.
Wolfram sagt wörtlich: [2] Si stuont reht als si waere gedraet. (Die Burg) stand dort so gerade, als wäre sie gedreht worden.
Das erste Goetheanum war offenbar eine Nachbildung des Gralschlosses, das einst den frommen Seelen im östlichen Tal Schutz bot. Es entsprach seinem Vorbild in Form und Material. Doch als es von den Flammen des Hasses niedergebrannt wurde, beschloss Rudolf Steiner, sich einem anderen Bild zuzuwenden, das er in steinernen Armen verkörpern wollte. Dieser Archetypus ist die Welt als Ganzes. Die Alten verglichen die irdische Welt oft mit einer Höhle, in der Kälte und Dunkelheit herrschen. Anders als das vergängliche Holz ist eine Höhle ein Symbol der Beständigkeit. Doch Rudolfs Höhle sollte anders sein. Sie sollte das Kennzeichen der Ewigkeit bewahren, aber die Feuchtigkeit und Dunkelheit sollten durch die anthroposophische Idee in das Licht der Erkenntnis verwandelt werden. Eine Höhle des Lichts und der Farben! Eine ewige Höhle, die sich der Welt und der Wahrheit öffnen würde.
So wie sich die Höhle des zweiten Goetheanums der Liebe und Weisheit öffnet, so ist auch die große Höhle unserer Mutter Erde dazu bestimmt, sich durch ihre Kinder zu einem Kelch göttlichen Lichts und göttlicher Erkenntnis zu entfalten. Die Blüte des Goetheanums dient als Vorbild für die Evolution und Bewusstseinserweiterung der gesamten Erde. Ich glaube, dieser Gedanke leitete Rudolf Steiners Schritte bei der Verwirklichung seines Tabernakels.
Auf einem der Felsblöcke war folgendes Wortspiel eingraviert:
O BEATA SOLITUDO, O SOLA BEATITUDO.
O gesegnete Einsamkeit, o einziger Segen.
Die einsame Arbeit des Einsiedlers, seine Reise in sein Innerstes, kann wahrlich ein Segen und eine Wonne sein. Nicht an sich, sondern weil die segnende Hand ein Strahl der Sonnenenergie ist – SOL. Die Bewohner der spirituellen Gemeinschaft von Arlesheim kennen das Geheimnis des Sonnenkönigs seit jeher.
Am Abend brachen wir auf, um den Gralsee in Richtung Osten zu umrunden, auf der Suche nach dem Hornichopf. Am Fuße eines der Hügel stand eine Bank, auf der wir uns kurz ausruhten. Dann begannen sich bemerkenswerte Dinge zu ereignen.
Ein freundlicher Herr kam mir entgegen. Er lächelte, und ich fragte ihn, ob er den Weg zum Gipfel des Hornichopf kenne. „Natürlich“, antwortete er und deutete die Straße hinter sich hinauf. „Sie gehen einfach weiter bis zu der Stelle, wo der schmale Waldweg zum Gipfel beginnt.“ Ich bedankte mich und schüttelte ihm die Hand, denn ich hatte das starke Gefühl, diesen Mann gut zu kennen.
Nach einiger Zeit tauchte neben der Straße ein kaum erkennbarer Pfad auf, der bergauf führte. Meine Frau meinte, es könnte der Hornichopf-Hügel sein, aber wir gingen schließlich auf der Hauptstraße weiter. Bald begegneten wir einer zweiten Person. Sie war eine Dame mit einem wissenden Blick, strahlte aber eine gewisse Distanz aus. Ich fragte sie, ob der Hügel über uns der Hornichopf-Hügel sei. „Ich weiß es nicht“, sagte sie, „ich kenne den Namen nicht.“
Wir setzten unsere Reise fort, doch uns wurde immer deutlicher, dass wir vom richtigen Weg abgekommen waren. Nach einer Weile kam ein dritter Mann auf uns zu. Er erklärte uns, dass der schmale Pfad dort unten tatsächlich der richtige Weg zum Gipfel des Berges sei. Ich fragte ihn, ob er schon einmal dort gewesen sei. „Ja, ich bin oft dort“, antwortete er mit einem wissenden Lächeln. Als wir uns verabschiedeten, sagte er, dass wir uns wiedersehen würden. „Vielleicht im nächsten Leben“, erwiderte ich scherzhaft. „Wir kennen uns schon lange“, sagte er schließlich und ging mit einer freundlichen Geste seines Weges.
Diese drei Persönlichkeiten repräsentieren drei wichtige Aspekte des spirituellen Weges. Am Anfang liegt Weisheit darin, uns auf den Pfad zu führen und uns die richtige Richtung zu weisen. Doch dann beginnt der Weg zu schlängeln, und wir verlieren die Orientierung. Es folgt eine Phase des Umherirrens und der Orientierungslosigkeit, oft verbunden mit Entmutigung und schwindendem Selbstvertrauen. [3] Dieser Abschnitt ist gekennzeichnet durch eine gewisse Abkapselung, Stille und das Vertrauen allein auf sich selbst. Die „unbewusste“ Frau verkörperte dies treffend. Am Ende jedoch wird uns die Gnade Gottes wieder auf den richtigen Weg zurückführen, und wir können unsere Vorsätze weiter verwirklichen. Diese drei Säulen gelten sowohl für den mystischen Weg im Sinne eines globalen Erwachens als auch für jeden seiner Abschnitte. Es gibt stets eine positive Absicht, eine anspruchsvolle Erkenntnis und schließlich Hilfe von oben (tatsächlich wirkt die Gnade in jeder Sekunde unseres Lebens).
Wir kehrten also zum Ende des schmalen Pfades zurück und folgten ihm hinauf. Bald standen wir vor einem sonnenbeschienenen Felsmassiv. Es war unser Ziel. Doch jemand war uns vorausgegangen: eine meditierende Person, die auf einem Stein saß. Als wir näher kamen, trauten wir unseren Augen nicht. Es war dieselbe Frau, die unten behauptet hatte, Hornichopf überhaupt nicht zu kennen! Oben war sie etwas gesprächiger. Sie sagte, selbst wenn wir sie direkt nach der Gralsburg fragten, würde sie uns kein Wort verraten. Doch eines vertraute sie uns an: Hier gäbe es Sträucher, die man nirgendwo sonst findet. Das war eine interessante und wahre Information, wie wir bald feststellen sollten. Überall wuchsen Stechpalmen und -sträucher, die wir noch nie zuvor gesehen hatten. Die Stechpalme ist ein immergrüner Baum. Ihre stacheligen Blätter erinnern an Jesu Dornenkrone. Die Früchte sind rote Beeren, in denen man die Tränen des Blutes erkennen kann, die der Sohn Gottes über das Leid der Menschheit vergossen hat. Die Stechpalme ist die stille Hüterin dieses heiligen Ortes.
Die Dame ging früh, sodass wir uns der Meditation und Kontemplation widmen konnten. Es war ein wunderschöner Abend, die Sonne strahlte aus dem Westen.
Mir wurde bewusst, dass das gesamte Gebiet von Arlesheim unter uns einst ein einziger großer geomantischer Tempel gewesen war (und vielleicht immer noch ist), dessen Apsis einst die ursprüngliche Gralsburg gewesen war. Jeden Morgen im Morgengrauen verließen die Einsiedler ihre Höhlen, um sich im Sonnenbad zu wärmen, das vom Tempel im Osten herüberwehte. Gralsburg und Sonnenkönig verschmolzen zu einem einzigen Mysterium aus Licht und Farbe.
Da ertönte ein Freudenschrei, und meine Frau kam mit einem irdenen Kelch in den Händen herbeigeeilt. Er lag wie Kundry auf der Seite im Gestrüpp, als der Erbauer der Gralsburg sie weckte. Gurnemanz sagt über sie im ersten Akt der Oper:
Ich kenne sie schon lange, aber Titurel kennt sie noch viel länger. Er fand sie, als er die Burg baute; sie schlief hier im Waldgebüsch. Sie war steif, leblos, wie tot.
Kundry ist eine überaus interessante Figur. Einst befand sie sich als Herodias auf Golgatha, als der Sohn Gottes zwischen Himmel und Erde hang. Ihre Blicke trafen sich, und sie lachte! Seitdem durchlebt sie manche Wiedergeburten, half den Gralsrittern und diente später Klingsor. Sie kann nicht weinen, nur schreien und lachen. Im zweiten Akt spricht sie mit Parsifal über ihr Schicksal:
Wenn du nur den Fluch kennen würdest, der mich auf meinem Lebensweg endlos quält, durch Schlaf und Wachen, durch Tod und Leben, Schmerz und Lachen, er macht mich immer unempfindlich gegen neuen Schmerz.
Ich sah – Ihn – Ihn – und lachte … dann traf mich sein Blick.
Nun suche ich ihn in allen Welten, um ihm wieder zu begegnen.
In meiner größten Not spüre ich, dass sein Auge schon nahe ist, dass sein Blick fast auf mir ruht.
Dann kehrt dieses verfluchte Lachen zurück, und wieder fällt mir ein Sünder in die Arme.
Ich lache, ich kann nicht weinen, ich kann nur schreien, toben, wüten in der sich immer wiederholenden Nacht des Wahnsinns.
Kundry ist die menschliche Seele, die zur Verführung neigt. Parsifal ist die menschliche Seele in ihrer jungfräulichen Unschuld, die sie jedoch nicht vor Schuld schützt, da diese mit Unwissenheit verbunden ist.
Im dritten Akt der Oper spendet Parsifal Kundry das Sakrament der Taufe. Es ist sein erster Dienst als Gralskönig. Freudentränen fließen ihr über die Wangen, Kundry weint… der Fluch ist gebrochen.
Wir machten ein Foto mit dem Tonkelch und stellten ihn dann wieder in den Schutz des dichten Waldes.
Der Sonnenuntergang über dem Gralssee Brumbane bot einen romantischen Anblick an einem wunderschönen Tag.
Am nächsten Tag, Sonntag, kamen wir pünktlich im Goetheanum an. Wir wollten genügend Zeit haben, um den Repräsentanten der Menschheit zu treffen. Der Raum um diese Steiner-Statue ist geradezu elektrisierend. Eine starke, erhebende Energie. Der vollkommene Mensch ist überaus beeindruckend, sein Blick tief und allumfassend. Seine linke Hand weist zum Himmel, seine rechte zur Erde. Die Finger seiner Hände sind gekrümmt, wie Gefäße. Er schöpft das Wasser der Erkenntnis aus den hohen geistigen Welten, um es an die Erde und die Menschheit weiterzugeben.
Er ist der Geber. Er ist der Vermittler. Der Schlüssel zu diesem Mysterium ist das Wort GLEICHGEWICHT. Das Gleichgewicht zwischen der Macht Luzifers und Ahrimans, das Gleichgewicht zwischen Leib und Seele, das Gleichgewicht zwischen Leben und Erkenntnis. Vielleicht ist dieses hölzerne Steiner-Artefakt die Seele des steinernen Leibes des Goetheanums. Der Geist könnte der Dodekaeder sein, der in den Fundamenten des Schlosses ruht.
Um 16:00 Uhr erklangen die ersten Töne der wunderschönen Ouvertüre. Mit dieser Oper verabschiedete sich Wagner vom Leben und überbrachte der Menschheit die Botschaft der mächtigsten Kraft, die zur Erlösung führt: Mitleid. Mitgefühl, Anteilnahme, geteiltes Leid – die Erfahrung anderer wahrzunehmen, die vom Herzen in die unendlichen Weiten des Universums strömt. Mitleid, wie gelebte Liebe, entspringt dem spirituellen Herzen eines Menschen und manifestiert sich im vorderen Bereich des Herzchakras (die Kraft des Willens zu lieben wohnt im hinteren Bereich des Herzchakras). Doch es gibt einen wichtigen Unterschied: Wir können nur jemanden, der uns nahesteht und zu dem wir bereits eine Beziehung aufgebaut haben (Familie, Freunde, Heimat usw.), aktiv lieben. Mitgefühl hingegen können wir jedem und allem entgegenbringen. Einem Bettler, den wir nie zuvor gesehen haben, unbekannten Menschen, die unter Krieg, Naturkatastrophen usw. leiden. Mitleid ist vollkommen universell, es kennt keine Grenzen; im Gegenteil, es überwindet und löst alle Grenzen. Mitleid ist eine Kraft, die zur Einheit zurückführt. Ein mitfühlender Mensch nimmt die Welt völlig anders wahr als jemand, dem dieses spirituelle Juwel verwehrt bleibt. Und es äußert sich auch anders. Spirituelles Mitgefühl lähmt nicht, es raubt keine Kraft, im Gegenteil, es spendet Kraft und stärkt so das Innere.
Nicht jeder war von dieser Botschaft angetan. Friedrich Nietzsche beispielsweise hielt Wagner bis zur Entstehung des Parsifal für den größten Künstler seit dem antiken griechischen Tragödiendichter Aischylos. Und dann? Da war er ein Aussätziger und ein gebrochener Dekadenter, der sich vor dem christlichen Kreuz verneigte… (Nietzsche versus Wagner). Solange Wagner über Götter und Helden schrieb, entsprach alles Nietzsches romantischer, zerrissener Seele. Doch als er in die mystischen Gewässer universellen Mitgefühls und der Erlösung eintauchte, wies Nietzsche ihn zurück. Er konnte ihm nicht folgen. Dies war ein Bereich, der diesem großen Denker der Leidenschaft und des Lebens verboten blieb.
Eine der Hauptfiguren der Oper ist der Zauberer Klingsor. Wer ist dieser Mann? Im 9. Jahrhundert war er Herzog Landulf II. von Capua. Sein Zeitgenosse, der Historiker Erchempertus, beschreibt ihn als die finsterste Gestalt seiner Zeit, als einen Mann, der dem Satanismus und der schwarzen Magie völlig verfallen war. [8] Dieser Landulf diente Wolfram und Wagner als Vorbild für ihren Klingsor. Laut Wolfram [9] hatte er eine Affäre mit der sizilianischen Königin Iblis. Diese verbotene Beziehung wurde entdeckt, und König Ibert entmannte ihn zur Strafe. Landulf flüchtete daraufhin in die Festung Kalot Enbolot, wo er satanische Rituale arabischer Sternenmagie vollzog, die Südeuropa terrorisierten und den Lauf der Geschichte im 9. Jahrhundert veränderten. [10]
Die Folgen dieser Kastration waren nicht nur für Landulf, sondern für die ganze Welt unabsehbar. Man stelle sich die Situation vor: Ein Mann, der sich danach sehnte, der mächtigste unter den Mächtigen zu sein, wird stündlich zeugungsunfähig. Er ist völlig am Boden zerstört. Von Hass auf alles und jeden zerfressen, wendet er sich der schwarzen Magie zu, in der er ein geeignetes Mittel zur Rache an der Welt sieht, die ihn verstoßen hat. Er praktiziert grausame Rituale, die ihm ein verlorenes Gefühl von Stärke und Macht zurückgeben. Nicht nur im 9. Jahrhundert, sondern auch drei Jahrhunderte später als Graf von Acerra. Trevor Ravenscroft erwähnt in diesem Zusammenhang die sadistischen Rituale in München zwischen 1919 und 1923, bei denen zahlreiche Menschen unter ungeklärten Umständen verschwanden. Er fügt dann hinzu: Es gibt jedoch auch Zeugnisse anderer Art, nämlich von einem geheimen Kreis von Grals-Eingeweihten, die diese Rituale in jener höheren Bewusstseinsform miterleben konnten, die Okkultisten als Astralprojektion kennen. Wie wir später noch genauer beschreiben werden, wurden diese Adepten von einem gewissen Dr. Rudolf Steiner angeführt, dem am höchsten eingeweihten christlichen Adepten Europas. Und von einem seiner engsten Mitarbeiter, Dr. Walter Johannes Stein, hörte ich zum ersten Mal von den Gräueltaten, die im Kontext ritueller Magie stattfanden, als Dietrich Eckhart die Zentren Adolf Hitlers öffnete, um ihm Visionen und die Mittel zur Kommunikation mit höheren Mächten zu verleihen. [11]
Nun fragen wir uns: Wie ist es möglich, dass die Geschichte dieser Seele hier im Goetheanum, auf dem heiligen Gelände der Gralsburg, gelandet ist? Vielleicht liegt es daran, dass Klingsor einst im Gralgebiet beheimatet war, denn noch bevor er seine Wunderburg Chastel Marveil erbaute, war er einer der Gralsritter. [12] Er wurde als Magier dargestellt, der dem großen Saturn geweiht war. [13]
Wagners Parsifal erzählt die Geschichte von reiner Unschuld, die durch Mitgefühl bewusst wird:
Durch Mitleid wissend, der reine Tor,
Harre sein, den ich erkor. [14]
Parsifal und Klingsor sind zweifellos Antipoden, doch vergessen wir nicht, dass auch Parsifal zu Beginn seiner Reise nicht nur unwissend, sondern völlig frei von Mitgefühl war (er schießt einen Schwan, der über einem See kreist, zum eitlen Vergnügen eines Kinderherzens ab und Gurnemanz hat viel Arbeit, dem Jungen zu erklären, dass er etwas Falsches getan hat; dies ist in Wirklichkeit eine erste Einführung in das Geheimnis des Mitleids). Parsifals Lebensschule lehrt nicht nur Weisheit, sondern auch Mitgefühl. Klingsor hingegen entschied sich für den Weg der Macht und der Kontrolle über andere und verurteilte sich damit zu Wissen ohne Mitleid und schloss sich von der Gemeinschaft der Gralsritter aus. Ihm blieb nichts anderes übrig, als sich seine eigene Welt der Unfreiheit und des falschen Glanzes zu erschaffen.
Und was ist mit Rudolf Steiner? Hat er Klingsor jemals persönlich getroffen? Walter Johannes Stein kannte Adolf Hitler in seiner Jugend persönlich. Rudolf Steiner kannte ihn zweifellos auch. Trevor Ravenscroft schreibt: Da Hitler keines seiner Taten vor Rudolf Steiners geistigem Auge verbergen konnte, erklärte dieser ihn zum größten Feind der NSDAP, und 1922 fand am Münchner Hauptbahnhof der erste erfolglose Mordanschlag auf Steiner statt.
Aber ich glaube, da steckt noch mehr dahinter. Rudolf Steiner scheint als starker Repräsentant des Grals eine Art Gegengewicht zu Landulfs wiederholtem bösen Einfluss zu bilden. Ich würde sagen, sie kennen einander sehr gut und schon seit Langem. War Steiner der Parsifal des 9. Jahrhunderts? Wer ist dieses geheimnisvolle Wesen, das wir unter dem Namen Rudolf Steiner kennen?
Halten wir hier kurz inne. Einige anthroposophische Autoren vermuten, dass Steiner Aristoteles, später Thomas von Aquin, gewesen sein könnte. Es würde nicht schaden, eine Stimme zu hören, die die Dinge etwas anders sieht.
Anfang der 1990er Jahre arbeitete der bekannte niederländische Philosoph Harrie Salman am Philosophischen Institut der Naturwissenschaftlichen Fakultät in Prag. Der damalige Institutsleiter war Prof. Zdeněk Neubauer, der auch am Philosophischen Institut der Karlsuniversität lehrte. Er erläuterte uns Philosophiestudierenden einige von Salmans Ideen. Harrie Salman sieht in der Geschichte der europäischen Bildung das parallele Wirken zweier bedeutender spiritueller Strömungen. Er bezeichnet die eine als scholastisch, die andere als hermetisch. Zur ersten Strömung gehören neben der mittelalterlichen Scholastik der Aristotelismus und die gesamte moderne Wissenschaft. Die zweite Strömung umfasst verschiedene, mehr oder weniger verborgene okkulte Strömungen, die hier und da in Erscheinung getreten sind. Aristoteles und Thomas von Aquin [15] sind typische Vertreter der scholastischen Strömung. Die tiefe Überzeugung dieser Gelehrten ist, dass selbst das tiefste Wesen der Wirklichkeit durch die Kraft eines reinen Begriffs erahnt werden kann. Wissen lässt sich objektivieren und somit vermitteln. Alles ist durch Vernunft erkennbar. Dies ist das Ausgangsprinzip allen modernen Denkens. Jenes Denkens, das Steiner als ahrimanisches Denken bezeichnet.
Demgegenüber steht die hermetische Strömung, die neben dem Intellekt auch andere Erkenntnismittel nutzt: Meditation, Gebet, die Intonation von Silben und die Öffnung der inneren Sinne. Unbestritten zählt die Gralsströmung zu den wichtigsten hermetischen Strömungen. In diesem Zusammenhang spricht Steiner häufig entweder direkt vom Gral oder vom Thema des Christusimpulses.
Aus dieser kurzen Beschreibung der Situation geht deutlich hervor, dass Rudolf Steiner eher ein Vertreter der hermetischen Strömung ist. In seinem Fall geht brillante intellektuelle Begabung mit ausgeprägten okkulten Fähigkeiten einher, die keine schulische Ausbildung vermittelt.
Doch zurück zum Thema. Ich weiß nicht, ob Rudolf Steiner eine Persönlichkeit ist, die im 9. Jahrhundert als Parsifal, Sohn der Herzeleide, inkarnierte, davor als der große Lehrer Manes, noch früher als Jüngling aus Nain, der von Jesus selbst eingeweiht wurde, oder in ägyptischer Zeit als Jüngling aus Sais. Ich weiß es wirklich nicht, aber es würde mich nicht überraschen. Meine Intuition sagt mir nur eines: Rudolf Steiner ist ein Sohn des Grals, er ist eine der Persönlichkeiten der Großen Weißen Loge, einer der zwölf Herrscher, die von Zeit zu Zeit auf die Erde gesandt werden, um ihren Bewohnern einen außergewöhnlichen spirituellen Impuls zu geben. Der König und Herr des Grals ist Christus selbst.
Darüber hinaus gibt es einige Belege, die diese Idee stützen.
- Steiners Persönlichkeit weist deutliche Gralszüge auf. Wie Titurel baute er die Gralsburg (und das gleich zweimal), wie Parsifal wird er zum König einer neuen spirituellen Bewegung namens Anthroposophie, wie Lohengrin vermeidet er jede Erwähnung seiner selbst;
- Wie Parsifal ringt auch er mit der spirituellen Macht Klingsors;
- Lohengrin erweckt in seinen Vorträgen den Eindruck, bis auf wenige Ausnahmen völlig unpersönlich zu sein. Diese Ausnahme betrifft das Thema des Grals: Wo ist der Gral, der heute zu finden ist und auf dem der Name Parsifal steht? Und siehe da, im Laufe meiner Forschung wurde mir klar, dass er in der Sternenschrift gesucht werden muss, zumindest was diesen Namen betrifft. Und dann kam mir eines Tages ein Gedanke, der für mich von außerordentlicher Bedeutung sein muss: Wo ist das goldene, leuchtende Gefäß in seiner wahren Gestalt zu finden? Erstens so, dass wir durch es – wo es sich als Symbol der Sternenschrift offenbart – zum Geheimnis des Grals geführt werden. Und dann erblickte ich in der Sternenschrift, was jeder sehen kann – nur erblicken die meisten zunächst nicht das Geheimnis selbst. Eines Tages, als ich mit meinem inneren Blick die golden schimmernde Mondsichel betrachtete, zu einer Zeit, in der der dunkle Mond darin schwach als große Scheibe sichtbar war, sodass das äußere, körperliche Sehen den golden schimmernden Mond wahrnahm, da erstrahlte mir die Ganganda Greida, die wandernde Speise, und in ihr die große Schar, jene dunkle Scheibe, die bei oberflächlichem Blick verborgen bleibt, die sich aber erst bei genauerem Hinsehen offenbart. Denn dann sehen wir die dunkle Scheibe und in den wundersamen Buchstaben der okkulten Schrift, die auf die Mondsichel geschrieben ist – den Namen Parsifal! Dies, meine lieben Freunde, war ursprünglich die Sternenschrift. Denn in Wahrheit, im wahren Licht betrachtet, vermittelt eine solche Lesart der Sternenschrift unserem Herzen und unserem Verstand etwas, wenn auch vielleicht nicht alles, vom Geheimnis Parsifals, vom Geheimnis des Heiligen Grals. [16]
- Der junge Parsifal wurde am Karfreitag 848 vom Einsiedler Trevrizent (Werner Greub) in das Geheimnis des Grals eingeweiht. Sein Einweiher war Hugo von Tours, damals etwa neunzig Jahre alt, der seine letzten Tage in der Arlesheimer Höhle verbrachte. Dieser Hugo war der Träger des Sakraments des ersten Vergießens des Blutes des Herrn und zu seiner Zeit eine der führenden Persönlichkeiten der Gralsbewegung in Europa. Zur Zeit Jesu war dies Joseph von Arimathäa, der erste Gralsträger. Und diese Persönlichkeit war niemand anderes als Steiners enger Mitarbeiter und geistlicher Weggefährte Walter Johannes Stein (Stein selbst vertraute diese verborgenen Fakten Trevor Ravenscroft an). Im 9. Jahrhundert war er somit etwa zwei Generationen älter als Parsifal, und es ist in diesem Sinne verständlich, dass er unter diesen Umständen der Einweiher und Parsifal (Rudolf?) der Eingeweihte war.
- Und dann haben wir einen Satz, den ich für äußerst wichtig halte. Rudolf Steiner sagt Folgendes über die Seele, die als Parsifal inkarnierte: So bereitete er sich in seinem Leben als Parsifal darauf vor, später ein neuer Lehrer des Christentums zu werden, dessen Aufgabe es sein wird, das Christentum immer mehr mit den Lehren von Karma und Reinkarnation zu durchdringen, bis die Zeit dafür reif ist. [17]
Dieser Satz deutet tatsächlich auf eine mögliche Verbindung zwischen Rudolf Steiner und Parsifal hin. Denn mal ehrlich, gibt es einen christlichen Lehrer, der mit Rudolf Steiner vergleichbar wäre und zugelassen hat, dass das Christentum immer stärker von den Lehren des Karmas und der Reinkarnation durchdrungen wird?
Kehren wir aber zum letzten Mal zu unserer Oper zurück.
Auch dieser Parsifal war wunderschön. Die Sänger boten gute Leistungen, das Orchester aus Baden-Baden spielte brillant und gefühlvoll. Den größten Applaus erntete jedoch der Auftritt der eurythmischen Chöre. Und das völlig zu Recht. Jahr für Jahr gewinnt das tänzerische Element an emotionaler Stärke und wirkt immer eindringlicher auf die Seele des Zuhörers. Ich habe den Eindruck, Rudolf Wagner transformiert dieses Melodrama von oben durch bewegte Formen und Farben in etwas, das die innere Schönheit dieses heiligen Ortes unmittelbar widerspiegelt. Die spirituelle Tiefe von Wagners Musik wird hier dank der visuellen Bühnenkunst in ungeahnte Sphären erhoben. Der Parsifal im Goetheanum ist ein wahres künstlerisches Juwel. Abschließend freute mich eine Kleinigkeit: Zehn Sekunden lang, nachdem der letzte Ton verklungen war, gab es keinen Applaus. Das ist ein Zeichen für ein besonders intensives spirituelles Erlebnis.
Und schließlich wollen wir uns noch eine Frage stellen: Warum inszeniert Rudolf Steiner diese Oper auf dem Boden seines heiligen Schlosses? Ich glaube, er offenbart den Menschen seine eigene Geschichte. Die Geschichte eines Mannes, der nach einer langen Reise den Heiligen Gral fand. Einen Kelch, aus dem eine unendliche Quelle der Liebe und des Mitleids entspringt. So unendlich, dass sie selbst ein Wesen wie Klingsor umfassen kann. Parsifal und Klingsor gehören zusammen, ursprünglich Brüder im Gral, später wird Klingsor zu Parsifals Schatten. Ein Schatten, dem man nicht entfliehen, sondern nur wandeln kann. Vielleicht spiegeln diese beiden Gestalten die uralte Beziehung zwischen den beiden großen Söhnen Gottes, Christus und Luzifer, wider. Solange wir im Licht des einen baden und die Dunkelheit des anderen fürchten, werden beide bluten.
Rudolf, der Sohn des Grals, bringt eine neue Botschaft. Kein Wesen ist vom Prozess der Heilsentwicklung ausgenommen. [19] Michael streichelt den Leviathan im roten Westfenster des Goetheanums. Können wir das verstehen?
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[1] Werner Greub, Wolfram von Eschenbach und die Wirklichkeit des Grals, I, S. 319
[2] Wolfram von Eschenbach, Parzival, 226,15
[3] Im dritten Akt der Oper teilt Gurnemanz Parsifal mit, dass mit seinem Weggang eine dunkle Zeit für die Gralsritter angebrochen sei. König Amfortas, der dem Tod trotzen wolle, verweigere den Rittern die heilige Speise, da ihn die Macht des Grals stets wieder zum Leben erwecke. Dies habe zu Titurels Tod geführt. Parsifal reagiert darauf mit einem schmerzlichen Ausbruch:
Und ich bin es, der all dieses Elend verursacht hat!
Ha! Welche Sünden, welche kriminelle Schuld lastet auf dem Haupt dieses Narren?
Denn weder Reue noch Versöhnung werden mich von der Blindheit befreien.
Obwohl ich allein zur Erlösung auserwählt bin, bin ich wild im Labyrinth verloren.
Der letzte Weg zur Erlösung verschwindet vor meinen Augen!
[8] Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Landulf_II_of_Capua
[9] Wolfram von Eschenbach, Parzival, Buch VIII
[10] Trevor Ravenscroft, Der Speer des Schicksals, Kapitel 12, übersetzt von Josef Zumr
[11] Ebenda.
[12] Friedrich Heinrich von der Hagen, Heldenbilder, Band II, Breslau 1823
[13] Ebenda.
[15] Andererseits unterstütze ich die Idee, dass Aristoteles und Thomas verschiedene Inkarnationen desselben Wesens sein könnten.
[16] R. Steiner, Christus und die geistige Welt, Vortragsreihe, 5. Vorlesung Leipzig 1. 1. 1914, GA:149/S. 83.
[17] R. Steiner, Zur Geschichte und aus den Inhalten der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1904 bis 1914, GA 264, S. 230
[19] R. Steiner, Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, GA: 266, p. 167
Die Erlösung des Luzifer geschicht durch die Liebe, durch die höhere Liebe, welche frei vom Egoismus ist. Die Erlösung des Ahriman geschichte durch das Denken.
Luzifers Erlösung liegt in der Liebe, in einer höheren Liebe, die frei von Egoismus ist. Ahrimans Erlösung liegt im Denken.
Es sei darauf hingewiesen, dass Steiner nicht von Überwindung spricht, er spricht nicht von Kampf, sein Gralserbe ist ein Erbe der Erlösung.
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